大空经
（Mahasubbata Sutta）
一时佛陀住在释迦国迦毗罗卫城里的尼拘陀园（Nigrodharama）。
于清晨时，佛世尊着好袈裟，拿了钵与外衣进迦毗罗卫城托钵。从迦毗罗卫城托钵回来，用完餐之后，佛陀即前往释迦王子黑安（Kalakhemaka）的精舍度过白天。
当时，释迦王子黑安的精舍备有许多休息处。当佛陀看到这情形时，他想：「在释迦王子黑安的精舍里备有许多休息处，是否有许多比丘住在此处？」
当时，在释迦族加达（Ghata）的精舍里，阿难尊者与许多比丘正在忙着做袈裟。在傍晚时，佛陀出定之后即前往释迦族加达的精舍。到了该地，他即坐在早已为他准备好的座位，问阿难尊者道：「阿难，在释迦王子黑安的精舍里备有许多休息处，是否有许多比丘住在该处？」
阿难尊者即答道：「世尊，在释迦王子黑安的精舍里备有许多休息处。有许多比丘住在该处。现在是我们缝制袈裟的时候，世尊。」
「阿难，比丘不会因为乐于体、乐于社、取乐于社、欢喜社而照耀（世间）。诚然，阿难，若说
乐于体、取乐于体、把自己投入于乐于体、乐于社、取乐于社、欢喜社的比丘能够如意而毫无困难地获得出离之乐、离隐居之乐、寂静之乐、菩提之乐，那是不可能的。然而，若比丘独居、远离社，则他能够如意而毫无困难地获得出离之乐、离隐居之乐、寂静之乐、菩提之乐，这些是可预料之事。」
「诚然，阿难，若说乐于体、取乐于体、把自己投入乐于体、乐于社、取乐于社、欢喜社的比丘能够安住于暂时性与可喜的（界及无界）心解脱（rupavacara and arupavacara-cetovimutti），或安住于永恒与不可动摇的（出世间）心解脱（lokuttara-cetovimutti），那是不可能的。然而，若比丘独居、远离社，他能够安住于暂时性与可喜的（界及无界）心解脱，或安住于永恒与不可动摇的（出世间）心解脱，这是可预料之事。」
「阿难，我没有看到任何一种变易的法不会导致贪恋及耽乐于它的人感到愁、悲、苦、忧、恼。」
「然而，阿难，于此有如来所发现的安住：通过不作意一切相而进入及安住于内空。若如来如此安住时，诸比丘或比丘尼、众男居士或女居士、诸王或大臣、众外道或他们的弟子们前来见他，那么，以倾向离隐居、独处、乐于出离及已完全断除诸漏根基的心，他肯定只会以倾向遣散他们的心给与开示。」
「所以，阿难，若比丘立愿：『愿我进入与安住于内空』，他即应向内稳固其心、令之宁静、专一及专
注。」「阿难，他又应如何向内稳固其心、令之宁静、专一及专注？
于此，阿难，远离欲乐及远离不善法的比丘进入与安住于初禅……第二禅……第三禅……安住于拥有不苦不乐（受）及由于舍而念清净的第四禅。这是比丘如何向内稳固其心、令之宁静、专一及专注。」
「于此，阿难，远离欲乐及远离不善法的比丘进入与安住于初禅……第二禅……第三禅……安住于拥有不苦不乐（受）及由于舍而念清净的第四禅。这是比丘如何向内稳固其心、令之宁静、专一及专注。
然后他向内观照空。当他向内观照空时，其心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：『当我向内观照空时，我的心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。』如此他对该（过程）拥有完全的明觉。
他向外观照空……他向内外观照空……他观照不动……当他观照不动时，其心不能入住于不动，不能获得信心、稳定与胜解。于是，他如此觉知：『当我观照不动时，我的心不能入住于不动，不能获得信心、稳定与胜解。』如此他对该（过程）拥有完全的明觉。」
「然后他向内观照空。当他向内观照空时，其心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：『当我向内观照空时，我的心不能向内入住于空，不能获得信心、稳定与胜解。』如此他对该（过程）拥有完全的明觉。
他向外观照空……他向内外观照空……他观照不动……当他观照不动（anabja）时，其心不能入住于不动，不能获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：『当我观照不动时，我的心不能入住于不动，不能获得信心、稳定与胜解。』如此他对该（过程）拥有完全的明觉。」
「当时，该比丘应如之前一般再向内稳固其心、令之宁静、专一及专注于该相同的定之相。」
金刚经全文解释「当时，该比丘应如以前一般再向内稳固其心、令之宁静、专一及专注于该相同的定之相。然后他向内观照空。当他向内观照空时，其心向内入住于空，获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：『当我向内观照空时，我的心向内入住于空，获得信心、稳定与胜解。』如此他对该（过程）拥有完全的明觉。
他向外观照空……他向内外观照空……他观照不动……当他观照不动（anabja）时，其心入住于不动，获得信心、稳定与胜解。如是，他如此觉知：『当我观照不动时，我的心入住于不动，获得信心、稳定与胜解。』如此他对该（过程）拥有完全的明觉。」
「比丘如此安住时，若其心倾向于行走，他即行走，心想：『当我如此走着时，没有贪婪及忧愁不善恶法会困扰我。』如是，他对该（过程）拥有完全的明觉。比丘如此安住时，若其心倾向于站立，他即站立……若其心倾向于坐，他即坐……若其心倾向于躺卧，他即躺卧……心想：『当我如此躺着时，没有贪婪及忧愁不善恶法
会困扰我。』如是，他对该（过程）拥有完全的明觉。
「比丘如此安住时，若其心倾向于说话，他下定决心不说这些话。它们是什么呢？这些话低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提、与涅盘；这些话是谈王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、床、花饰、香水、亲戚、车乘、村子、城镇、都市、国家、女人、英雄、街道、井、死人、琐碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。这些话我都不说。」如是，他对这些拥有完全的明觉。
「反之，他下定决心：『我当说与消除贪欲有关，有助于解脱心，能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘的言语，那即是：
一、少欲论（appiccha-katha）；
二、知足论（santutthi-katha）；
三、离隐居论（paviveka-katha）；
四、远离社论（asamsagga-katha）；
五、精进事论（viriyarambha-katha）；
六、持戒论（sila-katha）；
七、定论（samadhi-katha）；
八、慧论（pabba-katha）；
九、解脱论（vimutti-katha）；
十、解脱智见论（vimuttibanadassana-katha）；
如是，他对这些拥有完全的明觉。
比丘如此安住时，若其心倾向于思考，他下定决心：『这些思惟低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘；这些思惟是欲贪思惟（kamavitakka）、瞋恨思惟（byapada-vitakka）与伤害思惟（vihimsavitakka）。这些思惟我都不想。』如是，他对这些拥有完全的明觉。
反之，他下定决心：『圣洁及能导向解脱，能带领依它们实行者趣向完全灭苦的出离思惟
（nekkhamma-vitakka）、无恨思惟（abyapada-vitakka）与无害思惟（avihimsavitakka）：这些思惟我当想。』如是，他对这些拥有完全的明觉。」
「阿难，有此五欲之弦。是那五个？眼所识知的颜，是所望、所欲、可喜、可爱、与欲乐有关及能诱发贪欲。耳所识知的声……鼻所识知的香……舌所识知的味……身所识知的触，是所望、所欲、可喜、可爱、与欲乐有关及能诱发贪欲。这些是五欲之弦。」
「于此，比丘应当时常如此省察自心：『我的心是否有在某些时候对五欲之弦感到动摇？』若如此省察时，他觉知：『我的心的确有时候会对五欲之弦感到动摇。』因此，他明了：『我还未断除追求五欲之弦的贪欲。』如是，他对该事拥有完全的明觉。但若在省察之下，他觉知：『我的心不会在任何时候对五欲之弦感到动摇。』因此，他明了：『我已断除了追求五欲之弦的贪欲。』如是，他对该事拥有完全的明觉。」「阿难，有此五取蕴，比丘应当如此观照它们的生灭：如是（iti rupam）、如是之生起（iti rupassa samudayo）、如是之灭尽（iti rupassa atthavgamo）；如是受、如是受之生起、如是受之灭尽；如是想、如是想之生起、如是想之灭尽；如是行、如是行之生起、如是行之灭尽；如是识、如是识之生起、如是识之灭尽。」「当他安住于观照五取蕴的生灭时，以五取蕴为根基，会觉得『是我』的我慢已自他心中断除。如是，该比丘觉知：『会觉得是我的我慢已自我心中断除。』如是，他对该事拥有完全的明觉。
这些法的根基是绝对善的；它们圣洁、出世间、以及是邪恶者无法接触的。」
「阿难，你认为怎样？弟子是见到了什么益处，以致即使被叫离开，他还是寻求与导师相处？」
「世尊，我们的教法是源自世尊，由世尊所引导，以世尊为依处。若世尊解释这些话的意义，那会很好。自世尊之处听来之后，诸比丘必将之谨记于心。」
「阿难，弟子不应（只是）为了经、偈及论而与导师相处。为何？阿难，长久以来你已听了许多教示、谨记它们、口诵它们、以心探讨它们、以见彻知它们。但为了与消除贪欲有关（教示），有助于解脱心，能导向完全厌离、离欲、灭尽生死轮回、减除烦恼、上等智、菩提与涅盘的言语，即：少欲论、知足论、离隐居论、远离社论、精进事论、持戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是，即使被叫离开，弟子还是应当寻求与导师相处。」
「阿难，即是如此，导师的堕落（acariyupaddava）可能发生、弟子的堕落（antevasupaddava）可能发生、梵行者的堕落（brahmacarupaddava）可能发生。」
「而导师的堕落又如何发生？于此，某导师去到寂静处：森林、树下、山岳、山谷、山腰、山洞、坟场、山林、空地、草堆。当他如此离而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正道、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈（的生活）。即是说，这导师已受到导师的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果、导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是导师的堕落如何发生。」
「而弟子的堕落又如何发生？于此，该导师的弟子，模仿导师隐居，去到寂静处：森林……草堆。当他
如此离而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正道、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈（的生活）。即是说，这弟子已受到弟子的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果、
导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是弟子的堕落如何发生。」
「而梵行者的堕落又如何发生？于此，世间上出现了一位如来、阿罗汉、正等正觉者、明行足、善逝、世间知、无上师、天人师、佛陀、世尊。他去到寂静处：森林……草堆。当他如此离而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，但他并没有乖离正道、没有贪欲，或向渴爱屈服，或回到奢侈（的生活）。但该导师的弟子，模仿导师隐居，去到寂静处：森林……草堆。当他如此离而住时，城镇及乡村里的婆罗门和居士们前来拜访他，结果他乖离了正途、充满了贪欲、向渴爱屈服而回到奢侈（的生活）。即是说，这梵行者已受到梵行者的堕落所毁。他已被造成污染、导致再生、带来麻烦、带来苦果、导向未来生、老、死的不善恶法所击倒。这即是梵行者的堕落如何发生。在此，阿难，梵行者的堕落比导师或弟子的堕落有更加痛苦的恶果、更加难受的果报，甚至会导致堕入恶道。」
「因此，阿难，应友善地对待我，不应怨恨。这会带给你长久的幸福与快乐。弟子又如何怨恨地对待导师，而不友善？
于此，阿难，该导师慈悲及为其弟子们着想，基于悲心教他们正法，说道：『这是为了你的幸福、这是
为了你的快乐。』但其弟子们并不想听或用心理解，他们乖离了佛陀的教化。这即是弟子如何怨恨地对待导师，而不友善。」
「弟子又如何友善地对待导师，而不是怨恨？于此，阿难，该导师慈悲及为其弟子们着想，基于悲心教他们正法，说道：『这是为了你的幸福、这是为了你的快乐。』其弟子们细心聆听、用心理解，他们没有乖离了佛陀的教化。这即是弟子如何友善地对待导师，而不是怨恨。因此，阿难，应友善地对待我，不应怨恨。这会带给你长久的幸福与快乐。
我不应有如瓦匠对待湿瓦壶般对待你。阿难，为了制御你，我当向你说。阿难，为了训诫你，应当向你说。坚固者当能经得起考验。」
如是佛陀说已，阿难尊者对世尊之言感到满意且欢喜。