高考作文模拟导写：人与自然
题目
中国人对于“人与自然”的关系有“域中有四大，而人居其一焉”（《道德经》）、“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的说法。而西方则有所不同，如梭罗在《瓦尔登湖》中表达了对瓦尔登湖周围环境遭到破坏的不满，梭罗甚至对当地村民引湖水到家中洗碗洗碟、制冰商人到湖中取冰等行为感到愤怒。
对此，你有什么认识和看法？自选角度，写一篇不少于800字的文章。
要求：题目自拟，文体不限，诗歌除外。
文题解析
“人与自然”不是一个陌生的话题，不过这个作文题切入的角度比较独特，是从中西方认识异同的角度来审视“人与自然”的关系。
题目首先引述了老子和庄子的两句话。“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法
人与自然的作文
道，道法自然”，这是《道德经》中非常重要的一句话，体现了道家核心的哲学思想：“道”按照自然法则独立运行，宇宙万物皆有超越人主观意志的运行规律，自然法则不可违，人作为宇宙万物中的一分子，必须顺应天道。而“天地与我并生，万物与我为一”一句出自庄子的《齐物论》，讲的是人与自然应和谐共生。这句话被许多研究庄子的学者做过不同的翻译和理解。其中南怀瑾在他的《庄子讲记》中解释道：“天地是与我同存的，万物是与我同一的。”也就是把天地、万物和“我”从性质上分离开来——“我”并不是天地的一部分，也不是万物的一部分，而天地、万物也不属于“我”。“我”与天地、万物同属于一种不知名的东西的一部分，至于这种东西究竟为何物，大概是“道”吧。
在解读这两句中国古代经典名句的基础上，我们要思考的是这两句话所蕴含的中国人对于“人与自然”关系的认识，那就是顺应自然，天人合一。所以在写作时，我们要关注到中国传统的顺应自然、天人合一的文化背景，而不能脱离这一背景去泛泛地讨论“人与自然”的关系。
接下来题目中“而西方则有所不同”一句提示我们，要关注在这个问题上中西方认识上、文化上的不同。《瓦尔登湖》强调自然对于人类的精神意义和审美意义，认为人与自然的关系是审美的、非功利的，自然绝不只具有实用价值，不只是开采的对象和滚滚的财源，而是充满灵性的生命，自然的这一价值对于人类具有更长远的意义。
因而在写作时，我们应关注中西方在“人与自然”关系认识上的不同，进而思考这两种态度内在的一致性。同时，我们还需要直面现实，那就是经济与社会加速度发展带来人对自然更大的需求，而引发对环境的过度索取与破坏这一现实问题，进而结合中国传统的天人合一思想以及梭罗对自然的认识，来深入地探讨自然于人的深切意义，思考如何实现人与自然关系的平衡、协调。
范文展
自然哲思
袁李阳
老子有言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这里面包含了深刻的“人与自然”关系的哲理：自然孕育了万物，人类只是那渺小的万分之一罢了。
不可否认，万物发展立足于自然。你可曾想过，血肉之躯的组成历经千百万年来岁月沧桑淘洗，或来于高山，或起于大海，或曾属于另一个生命，或来源于经过宇宙中漫长远行然终归于这片大地的尘埃。
人类依赖于自然，感激大自然的恩赐。每个人终将逝去，长眠于这片亘古不变却又孕育着希望、隐藏着未知的大地，与大地共眠。人类立足于自然，涉于险境，为体谋求福祉。中国历史上，有神农氏舍身尝百草，有李时珍倾注二十七载心血写就《本草纲目》，有徐霞客寻访山水只为解读自然之神秘秀丽。自然的恩赐让人们一代代繁衍，而人们对自然的探索使神州大地得以生生不息。
到了现代，人类的行为却常常与自然背道而驰，经济发展了，自然环境却千疮百孔。20世纪50年代以来，珠穆朗玛峰已然被人类“征服”几千次。诚然，人类富有冒险精神，征服珠峰确是挑战自我、突破极限的体现。然而，不少环保人士，尤其是奉珠峰为圣山的夏尔巴人对此心怀担忧。死亡地带遍布的遗体、险径上半个世纪的垃圾，人类正以最野蛮的方式亵渎、毁坏自然。他们忘了天人合一，想要征服自然，竟不知污染珠峰威胁到河流下游数亿人的用水安全。
梭罗热爱瓦尔登湖，说“瓦尔登湖高悬在我心中”，看见农妇取水、商人取冰深感愤怒。他将心归于淳朴澄澈，与瓦尔登湖融为一体，当然见不得人们对自然的肆意扰动。夏尔巴人亦为守护纯洁圣山不遭亵渎，不惜付出生命的代价以清理珠峰上的垃圾。
自然孕育生命，亦孕育人文。上苍将整片壮美星河赐予贝多芬，他曾感叹：“我的王国在天空！”他认为自己谱写的交响曲包含着来自星河、自然的神圣授意。凡·高曾于山冈眺望金黄的原野，抑制不住血液中涌动的强烈的创作渴望，他的创作源自自然的恩赐。
人赋予自然各种象征意义，却常与自然之道背道而驰，欲征服自然，却不知长此以往人类的未来会被自己亲手葬送。
人文与科学的发展并非为了向自然无止境地索取，只给予自然少之又少的回馈与补偿，而是以人之所为守护这一方自然纯净。这片大地上曾有过万千过客，人类也曾与自然和谐共生，因此，何不与自然共存、共荣、共生、共进？何不在探索的路上多几分敬畏与感恩，在万物消长的自然中领悟道家“融合共生”的智慧？“天地无我亦生，万物与我，皆依于天”，這或许是我们应该懂得的自然之道。
何不如同梭罗，将整片自然化为心中澄澈，作为过客，在有限的生命中将与自然的融合共存延续至无限？
点评
本文的核心是对自然于人的意义进行思考，从审题来看可谓切中肯綮。可贵的是，作者在展开的过程中把议题置于人类生活的背景下，“自然孕育生命，亦孕育人文”，所以文章有着开阔的气象，展现出作者的文化视野；其次，作者也把问题的思考置于工业革命后随着社会的加速发展，自然环境遭到毁坏的人类现代生活背景下，所以文章有现实意义；最后，文章契合材料中老庄、梭罗对于自然的精神凝视，与现代人对于自然的背离、侵蚀形成鲜明对照，既为文章增添了意蕴，也使读者在比照之中获得了启迪。这是一篇充实而有文气的作文。
2 我见青山多妩媚
陈诗逸
对于“人与自然”的关系，老子认为“域中有四大，而人居其一焉”，庄子以为“天地与我并生，万物与我为一”。中国的传统文化认为不管是沧海一粟还是天地大美，造物的真意在于人与自然的圆融相生。
崇尚自然的梭罗因人们对瓦尔登湖周围环境的破坏感到愤慨，触目不再是青山绿水，而是工业文明对自然的野蛮入侵。
在我看来，与其说中西方对“人与自然”的看法有方向之别，毋宁说殊途同归，都蕴含着对人与自然和谐共生的美好祈愿。只不过，西方因为受工业革命的影响较早，率先看到了人类与自然关系的失衡。
“我见青山多妩媚”是人对自然极深的眷念，甚至让青山着我之彩。纵观中外，无数充满性灵的诗人寄身自然，以寻求与自然的共鸣：苏子瞻见“明月如霜，好风如水”，“宁可食无肉，不可居无竹”，把“居无竹”看作士之大俗；林逋梅妻鹤子，故而下笔是“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，淌出自然的可爱与性情来；济慈把名字写在水上；托翁的墓朴素逼人，不着一字，却有绿树环绕，与自然拥眠。
这是人带着“觉解”去凝视自然的境界，而要达到冯友兰所谓的“天地境界”，或者“不知何者为我，何者为物”的“无我之境”，还要多一重“青山见我应如是”的澄明。
人與自然应当是互相映照的关系。草木与我共生，万物与我共鸣，故而青草也是般若，青山也是佛像。没有谁压倒谁，没有谁利用谁，只有人与自然真正的平等，而不是符合人类利益的“平等”。我很喜欢法布尔在《昆虫记》里写的一段话：“你们把昆虫变成一堆既可怖又可怜的东西，而我则使得人们喜欢它们；你们在酷刑室和碎尸场里工作，而我是在蔚蓝的天空下
、鸣蝉的歌声中观察……你们探究死亡，而我是探究生命。”
法布尔以此批评他的同行科学家，却也道出了人与自然真正的相处方式———乾坤虽大，草木犹青，“不利用”是最高的尊重。
可反观今日社会，不必说达到“万物与我为一”的“无我之境”，连对自然心怀热爱、把自然视为审美对象的“有我之境”也鲜有人达到。所谓的“有我”自是成了“有人类没自然”。这种失衡的背后，是脆弱的生态文化面对宏大经济命题的无力；是迅速发展的现代科技加速了人类的傲慢，却忘了给有些人的灵魂提速；是“平静的绝望”成了大多数人的生活模式，以致人们被生活钝化，把自然忘却。
草木有本心，何求美人折？我相信，只有从卡夫卡笔下的甲虫一点点变回人，只有恢复了对自我和自然的明澈认知，才能让自然和人类回归各自的本位。而在那一天，当我见青山多妩媚，料青山见我应如是。
点评
人与自然是一种怎样的关系？本文开篇即由中西方认知入手，着力探讨二者关系：中国古代
的老庄认为要顺应自然，天人合一；西方19世纪的梭罗对人利用自然、破坏自然表示了愤怒和反对。作者独具慧眼，看到了二者之间和谐共生的美好祈愿———“我见青山多妩媚”，人对自然有着极深的眷念，而自然对我又多了一分“青山见我应如是”的澄明，人与自然是互相映照、相融相合的关系。行文至此，形成了本文自洽的逻辑。难能可贵的是，文章并未止步于此，而是反观今日之社会，发现人与自然的关系处于失衡的状态，并由此进行深刻而有力的反思，有视野，有对现实的关注，更有深深的情怀，值得赞赏。全文文气充沛，文笔优美，诗词名句随手拈来，运用恰到好处，显示出作者丰厚的积淀。
3拥抱“原配的世界”
宋奕芊
中华文化中庄子对于人与自然的看法是“天地与我并生，万物与我为一”，将人与万物相提并论；西方文化中梭罗认为，人对自然的改造与过分索取是错误的，具体表现在他对人们引湖水洗碗、到湖中取冰做法的愤怒与不满。
有人认为这两种看法截然不同，我却不以为然。二者看似相悖，实则都强调对自然的尊重、与自然的和解，即对“原配的世界”的尊重与和解。
王开岭在其《古典之殇》一书中提到了“原配的世界”这一概念，意指世界，尤其是自然界本有的、应有的样子，也是他所向往的世界。我以为，这亦是庄子与梭罗都崇尚的一种境界。
《道德经》言：“域中有四大，而人居其一焉。”我对此的理解是将人所拥有的人性与灵性列于“四大”之一，而非单纯地把人与自然的地位等同。道家讲求“物我浑然，顺其自然”，显然不会把单薄且渺小的“人”本身凌驾于自然之道上。真正与天地并生的，并非“我”本身，而是“我”的思想与灵魂，是“我”崇尚这原配的世界的自然本性，一如陶潜的诗句“性本爱丘山”。人类的童年是在自然的怀抱中度过的，山水田园诗历朝历代皆为人所称颂，想必也是因为这样的理由，这也便是道家所倡导的与万物为一的“我”的本质。
與道家不同，梭罗的“人与自然论”显得更易于摸索与理解。当他离开纷繁嘈杂的社会，独自隐居于瓦尔登湖边时，时人皆道他是“走出了生活”，他却认为自己真正地“走向了生活”——原配世界的生活。从他开始在湖边漫步的那一刻起，他与自然在某种意义上实现了天人合一，这也解释了当有人引湖水洗碗、取冰贮藏时他所表现的愤怒。这样的心理，一如在假日前往加拿大国家公园植树的青年的热望，一如自然保护区中四处奔忙的志愿者的企盼。他们呼唤的，是对自然本身的保护，是停止剥削原配世界的决心。
自然赋予人类的是有限的资源、脆弱的环境，以及与无尽万物相比十分短暂的生命。于是自工业革命以来，人类“报复”似的不断改造这原配的世界，不断向其索取不应属于人类的东西，于是河流失去颜，浓雾遮天蔽日。如此情况下，道家的“自然之性”与梭罗的“自然之行径”着实值得后工业时代的我们思考与借鉴。