朱光潜谈美感教育
世间事物有真善美三种不同的价值，人类心理有知情意三种不同的活动。这三种心理活动恰和三种事物价值相当.真关于知,善关于意，美关于情。人能知，就有好奇心,就要求知，就要辨别真伪，寻求真理。人能发意志，就要想好，就要趋善避恶,造就人生幸福。
人能动情感，就爱美，就欢喜创造艺术，欣赏人生自然中的美妙境界。求知、想好、爱美，三者都是人类天性；人生来就有真善美的需要，真善美具备，人生才完美.教育的功用就在顺应人类求知、想好、爱美的天性，使一个人在这三方面得到最大限度的调和的发展，以达到完美的生活。
美学论文教育的目的在“启发”人性中所固有的求知、想好、爱美的本能,使它们尽量生展.中国儒家的最高的人生理想是“尽性”。他们说:“能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育.”
教育的目的可以说就是使人“尽性”，“发挥性之所固有”。
物有真善美三面，心有知情意三面，教育求在这三方面同时发展，于是有智育、德育、美育三节目。智育叫人研究学问，求知识，寻真理；德育叫人培养良善品格,学做人处世的方法和道理；美育叫人创造艺术，欣赏艺术与自然，在人生世相中寻出丰富的兴趣。
三育对于人生本有同等的重要，但是在流行教育中，只有智育被人看重，德育在理论上的重要性也还没有人否认，至于美育则在实施与理论方面都很少有人顾及。
二十年前蔡孑民先生一度提倡过“美育代宗教”,他的主张似没有发生多大的影响。还有一派人不但忽略美育,而且根本仇视美育。他们仿佛觉得艺术有几分不道德，美育对于德育有妨碍。
希腊大哲学家柏拉图就以为诗和艺术是说谎的，逢迎人类卑劣情感的，多受诗和艺术的熏染，人就会失去理智的控制而变成情感的奴隶。所以他对诗人和艺术家说了一番客气话之后,就把他们逐出“理想国”的。中世纪耶稣教徒的态度很类似。他们以倡苦行主义求来世的解脱，文艺是现世中一种快乐，所以被看成一种罪孽。
近代哲学家中卢梭是平等自由说的倡导者,照理应该能看得宽远一点，但是他仍是怀疑文艺，
因为他把文艺和文化都看成朴素天真的腐化剂。托尔斯泰对近代西方艺术的攻击更丝毫不留情面，他以为文艺常传染不道德的情感,对于世道人心影响极坏。他在《艺术论》里说:“每个有理性有道德的人应该跟着柏拉图以及耶回教师，把这问题从新这样决定:宁可不要艺术，也莫再让现在流行的孵化的虚伪的艺术继续下去。”这些哲学家和宗教家的根本错误在认定情感是恶的，理性是善的，人要能以理性镇压感情，才达到至善.这种观念何以是错误的呢？人是一种有机体，情感和理性既都是天性固有的，就不容易拆开。
造物不浪费,给我们一份家当就有一份的用处。无论情感是否可以用理性压抑下去，纵是压抑下去，也是一种损耗，一种残废.
人好比一棵花草，要根茎枝叶花实都得到平均的和谐的发展，才长得繁茂有生气。有些园丁不知道尽草木之性,用人工去歪曲自然，使某一部分发达到超出常态，另一部分则受压抑摧残。这种畸形发展是不健康的状态,在草木如此，在人也是如此。理想的教育不是摧残一部分天性而去培养另一部分天性，以致造成畸形的发展；理想的教育实让天性中所有的潜蓄力量都得尽量发挥,所有的本能都得平均调和发展，以造成一个全人.
所谓“全人”除体格强壮以外,心理方面真善美的需要必都得到满足。只顾求知而不顾其他的人
是书虫,只讲道德而不顾其他的人是枯燥迂腐的清教徒，只顾爱美而不顾其他的人是颓废的享乐主义者.这三种人都不是全人而是畸形人，精神方面的驼子、跛子.养成精神方面的驼子、跛子的教育是无可辩护的。
美感教育是一种情感教育。它的重要性，我们的古代儒家是知道的。儒家教育特重诗，以为它可以兴观怨；又特重礼乐，以为“礼以制其宜，乐以导其和”。《论语》有一段话总述儒家教育宗旨说:“兴于诗,立于礼，成于乐。"诗、礼、乐三项可以说都属于美感教育.诗与乐相关,目的在怡情养性,养成内心的和谐，礼重仪节，目的在使行为仪表就规范,养成生活上的秩序。蕴于中的是性情,受诗与乐的陶冶而达到和谐；发于外的是行为仪表，受礼的调节而进到秩序.
内具和谐而外具秩序的生活,从伦理观点看，是最善的；从美感观点看,也是最美的.儒家教育出来的人要在伦理和美感观点都可以看得过去.这是儒家教育思想中最值得注意的一点。他们的着重点无疑是在道德方面，德育是他们的最后鹄的，这是他们与西方哲学家、宗教家柏拉图和托尔斯泰诸人相同的.不过他们高于柏拉图和托尔斯泰诸人，因为柏拉图和托尔斯泰诸人误认美育可以妨碍德育，而儒家则认定美育为德育的必由之径.道德并非陈腐条文的遵守，而
是至性真情的流露。所以德育从根本做起，必须怡情养性。美感教育的功用就在怡情养性,所以是德育的基础功夫。
严格地说，善与美不但不相冲突，而且到最高境界，根本是一回事，它们的必有条件同是和谐与秩序，从伦理观点看，美是一种善；从美感观点看，善也是一种美，所以在古希腊文与近代德文中，美善只有一个字，在中文和其他近代语文中，“善”与“美"二字虽分开，仍可互相替用.真正的善人对于生活不苟且，犹如艺术家对于作品不苟且一样。过一世生活好比做一篇文章，文章求惬心贵当。
我们嫌恶行为上的卑鄙龌龊，不仅因其不善，也因其丑，我们赞赏行为上的光明磊落,不仅因其善,也因其美，一个真正有美感修养的人必定同时也有道德修养。美育为德育的基础，英国诗人雪莱在《诗的辩护》里也说得透辟。他说： 道德的大原在仁爱，在脱离小我，去体验我以外的思想行为和体态的美妙。
一个人如果真正做善人，必须能深广地想象，必须能设身处地替旁人想，人类的忧喜苦乐变成他的忧喜苦乐。要达到道德上的善，最大的途径是想象;诗从这根本上做功夫，所以能发生道德的影响。 换句话说，道德起于仁爱，仁爱就是同情，同情起于想象。比如你哀怜一个
乞丐,你必定先能设身处地地想象他的痛苦。诗和艺术对于主观的情境必能“出乎其外"，对于客观的情境必能“入乎其中”,在想象中领略它、玩索它，所以能扩大想象,培养同情。这种看法也与儒家学说暗合。儒家在诸德中特重“仁”，“仁"近于耶稣教的“爱"、佛教的“慈悲”，是一种天性，也是一种修养.
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