【原文】
叔向问晏子曰： 君子之大义何若？ 晏子对曰： 君子之大义，和调而不缘，溪盎而不苛，庄敬而不狡，和柔而不铨，刻廉而不刿，行精而不以明污，齐尚而不以遗罢，富贵不傲物，贫穷不易行，尊贤而不退不肖。此君子之大义也。
【译文】
叔向问晏子说： 君子的处世原则是什么? 晏子回答说： 君子的处世原则，和睦但不逢迎，危急中不苟且偷生，庄严敬穆而不狂暴，宽和柔顺而不低三下四，严正清白而不刺他人痛处，心行洁净?而不以此显明他人的污迹，尚同但不遗弃无能之人，富贵之时不骄傲，贫穷之时不改变自己的操守，尊敬贤能之人而不排斥平庸之人。这就是君子的行事原则。
【繁体原文】
叔向問晏子曰：「君子之大義何若？」晏子對曰：「君子之大義，和調而不緣，溪盎而不苛，
莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌〔一〕，行精而不以明污，齊尚而不以遺罷〔二〕，富貴不傲物，貧窮不易行，尊賢而不退不肖。此君子之大義也。」
【繁体注释】
〔一〕 孫星衍云：「『緣』，緣飾。『溪』，當為『谿』，言谿刻也。『盎』即『詇』假音，說文：『詇，早知也。』『谿盎而不苛』，言不矜明察。『狡』，狡滑，偽為莊敬也。『銓』，疑『耎』字假音，說文：『耎，讀若畏偄。』楊倞注：『廉，棱也。』說文云：『劌，利傷也。』」◎盧文弨云：「『狡』與『佼』同，言非務為美好也。」◎王念孫云：「案廣雅：『緣，循也。』莊子列禦寇篇『緣循偃佒困畏不若人』，郭象曰：『緣循，仗物而行者也。』『和調而不緣』，言雖與俗和調，而不循俗以行，猶言『君子和而不同』也。『溪盎』，未詳。『狡』者，文選洞簫賦注曰：『狡，急也。』字通作『絞』。論語泰伯篇鄭注曰：『絞，急也。』昭元年左傳注曰：『絞，切也。』『莊敬而不狡』，謂從容中禮，而不急切也。『銓』者，說文：『跧，卑也。』廣雅：『跧，伏也。』作『銓』者，借字耳。『和柔而不銓』，謂和柔而不卑屈也。『和調而不緣， 莊敬而不狡，和柔而不銓，刻廉而不劌』，皆謂其相似而不同。孫以『緣』為緣飾，則與『和調』不相似，以『狡』為狡猾，
則與『莊敬』不相似（莊敬而不狡猾，則義不相屬，故加『偽為恭敬』四字，以曲成其說）；又讀『銓』為『耎』，尤非。盧讀『狡』為『佼』，而云『務為美好』，亦非（莊敬而不美好，則義不相屬，故加『務為』二字以曲成其說）。」◎蘇輿云：「王說是。『溪盎』孫義亦通。』◎劉師培校補云：「呂氏春秋適音篇云『聽清則耳谿極』，賈子新書耳痺篇云『谿徼而輕絕』，均與此文『溪』字同為『刻覈』之義。『盎』與『央』同，廣雅釋詁一：『央，盡也。』則『溪盎』之義，猶之『谿極』『谿徼』云。」◎則虞案：「溪盎」義孫劉二說皆非。孫蜀丞云「疑『徯醯』之殘」，是也。案方言：「徯醯，危也。東齊〈扌寄〉物而危謂之徯醯。」又見廣雅。後「醯」字殘缺而為「〈醯，去酉〉」，「〈醯，去酉〉」不成字，寫者易為「盎」，致失其義。「苛」，疑為「苟」字之形訛。「徯醯而不苟」，猶言「臨危難而不苟」也。「徯醯」二字為齊東恆語，爾雅釋木郭注引齊人諺曰「上山代檀，榽醯先殫」，「榽醯」又有「大」義。作「榽醯而不苛」，義亦可通。「苛」言其細之意。此云大而不苛之意。
〔二〕 晏子春秋翻译于鬯云：「『齊尚』者，同尚也。國語楚語吳語韋解並云：『齊，同也。』同尚，即尚同也。有尚同篇是也。上篇云『民不事驕行而尚司』，盧文弨校以『司』即『同』之誤。然則晏子固明有尚同之說矣。柳宗元辯晏子春秋以為宜列墨家，晁公武郡齋讀書志、馬端臨
文獻通考並從之，卻不為無見。而孫星衍序斥柳為文人無學，晁馬為無識，轉非篤論也。且如下文云『尊賢而不退不肖』，此非即兼愛之旨乎。『遺』蓋當作『遣』，說在上篇校。」
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