“女人不是天生的，而是后天生成的”，女人作为妻子和母亲的命运是男性硬安在她们头上，用来限制她们的自由的。波伏娃在《第二性》中这一振聋发聩的呼喊一新我们的耳目，波伏娃对女性的处境、女性的价值和女性的出路的探讨，对父权制文化中女性作为“第二性”概念的提出，引起我们诸多思考。波伏娃坚持的存在主义女性主义强调对女性“内在性”的超越，企图摆脱“他者”的状态，使女性主体意识得以树立，使女性成为一个自由的主体，实现自身的价值。
一、“他者”地位与“女性气质”
“他者”是《第二性》中的一个重要概念。“他者”的真正含义，是指那些没有或丧失了自我意识，处在主体或环境的支配下，完全处于被动地位，失去了主观人格的被异化了的人。在父权制占主导地位的历史中，男性的行为被认为比女性更有价值。男性不断开拓新的资源，为体提供生存资料，实现自身的超越性。而女性由于受生育功能的限制，只能在自身的内在性中
不断重复生命。因此，人类把更高的地位赋予了具有超越性的男性，而受生育羁绊的女性则被视为劣等的角。父权制下的男人将女人视为自己的财产和附属品，她们被确立“他者”的地位却又无可奈何。
女性为何形成自身的“女性气质”去符合“他者”孙湘处境的要求呢？波伏娃解释，“女人并不是生就的，而宁可说是逐渐形成的。在生理、心理或经济上，没有任何命运能决定人类女性在社会的表现形象。决定这种介于男性与阉人之间的、所谓具有女性气质的人的，是整个文明。”当今时代，女性形成“女性气质”去附和男性也是社会文化和所处环境潜移默化的结果。
二、对“内在性”的克制
对“他者”地位的顺从及用“女性气质”对男人的依附，女性注定局限在不断重复的“内在性”中。波伏娃的“内在性”描述的是一种没完没了地重复着对历史不会产生影响的工作的处境，在这种处境中女性处于封闭、被动而无所作为的生存状态。女性要追求解放，体现自身的“超越性”，首先就要对“内在性”进行克制。
（一）摆脱女性既定命运的束缚
1.战胜自身的生物性。女性生理的束缚给实现“超越性”制造了障碍。每月的行经给女性造成了不必要的麻烦，引起了身体各种异样的变化。女性必须战胜或超越她们的身体，波伏娃也认为女人只有战胜自己的生物性，才可以真正获得自主。
2.逃避母性的宿命。波伏娃认为作为母亲的角是女性获得独立的最大障碍，与独立女性的角形成直接的冲突。社会把生育看成是女人的一项自然功能，使女人作为母亲的宿命。波伏娃否认怀孕是女人自然属性的一部分，认为这是对女人身体的侵犯，怀孕是女性实现“超越性”最大的负担。
3.摆脱婚姻和家务劳动的枷锁。波伏娃认为家务劳动重复、毫无意义、令人生厌，它使女人忙碌起来并忘记自身的存在，女人在日复一日的与灰尘做斗争的过程中消耗青春，被永久的束缚在“内在性”之中。因此，摆脱婚姻和家庭劳动的枷锁才是女性克制“内在性”的一种途径。
（二）挣脱经济上对男性的依赖
女性“他者”地位和生存状态的形成主要取决于妇女们的生存环境，尤其是她们的经济地
位及在经济方面对男性的依赖。波伏娃强调经济地位的改善对妇女走出“内在性”的重要作用，“妇女的真正解放，必须是集体的，而第一项要求，便是妇女经济地位的改进。”弗吉妮娅·伍尔夫持同样的观点，她以“一间自己的房子”做比喻，强调妇女只有在经济上独立了，才能在政治、法律、道德、教育等方面获得与男性同样的权利。波伏娃认为女性要从根本上消除女性对男性的依附关系，必须是经济状况的改善。
（三）文化上的认可是必由之路
女性“内在性”和“他者”地位的文化根源是父权制文化的压迫。女性要摆脱这一生存状态，一方面应该走出家庭的“象牙塔”，进入社会化的生产部门，从而获得法律上和政治上的平等权利。女性要在社会文化的层面上充分发挥女性的生存价值，只有文化上的超越才具备女性实现“超越性”和自由解放的文化语境，才是女性真正克制“内在性”的关键所在。
三、从自由独立中走向“超越”
（一）形成自由独立的价值取向
自由是存在主义的一个重要概念，也是波伏娃思考女性问题的基本视角。当今社会女性
主体意识即女性要认识到自己在社会关系中的主体地位，认识到自己是一个完全独立自主的人，是“自由人”、“社会人”。这不代表女性对男性的抗拒，而在于两者形成一种“主体间的交互作用”。
（二）在女性解放中实现两性的共同“超越”
当女性冲破了重重枷锁，具有创造性和主动性时，她们才能获得真正的存在。女性解放事业的主体并不仅仅是“第二性”，而要靠“两性”的共同参与。男性所谓的“主体”地位，对女性的“压迫”并没有实现男性自身的自由。男权与女权之间并没有僵死的界限与鸿沟。只有在女性独立的同时，在男女之间建立起自由平等的关系，才能达到真正完美的平衡状态，才能实现女性的解放和两性共同的“超越”,建立一种平等新型的社会文化关系。
参考文献：
[1]西蒙娜·德·波伏娃.第二性[M].陶铁柱译.北京：中国书籍出版社，1998.
[2]陈晓兰.女性主义批评与文学诠释[M].兰州：敦煌文艺出版社，1999.
（作者单位：浙江大学人文学院）
发布评论