论庄子三言的创作方法
一
“三言”
寓言即虚拟的寄寓于他人他物的言语。
重言即借重长者、尊者、名人的言语，为使自己的道理为他人接受，托己说于长者、尊者之言以自重。
卮言即出于无心、自然流露之语，这种言语层出无穷，散漫流衍地把道理传播开来，并能穷年无尽，永远流传下去。
“三言”有时融为一体，难以分清，其中寓言式最主要的表现方式。
二
可以说，正是“三言”赋予了《庄子》“微妙之理”和“精绝之文”，而把握“三言”则是理解《庄子》学术体系及其思想特质的关键。
一、“三言”释义
“三言”作为庄学的独特笔法，乃是庄子本人创造出来的。《庄子·天下篇》述及庄子学说时明确写道：“以天下为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”庄子不拘物累，远离世俗，而以卮言、重言、寓言作为表达其精神世界的独特手段。对于“三言”的情况，《庄子·寓言》篇有具体的阐述：
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。
重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。
卮言日出，和以天倪。因以曼衍，所以穷年。——言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。
这里不仅说明了寓言、重言在《庄子》全书中所占的比例，而且阐明了使用寓言、重言、卮言的原因。
关于寓言的解释，南宋林希逸《南华真经口义》所说较有代表性：“寓言者，以己之言借他人之名以言之。”所谓寓言，就是借他人之名来论说自己所要阐明的道理。如果直接由自己说出，人们多有不信，故“藉外论之”。这也好比父之誉子，人多不信，别人誉之，则信者增多。庄子阐述自己的哲学思想有一个明显的特点，那就是并不直接把他的思想理论陈述出来，而是借助一大批虚构人物如支离疏、王骀、哀骀它、叔山无趾、伯昏无人、齧缺、王倪、蒲衣子、意而子、支离叔、滑介叔、瞿鹊子、长梧子等等来替他发表看法并申述其观点。
对重言的理解，解《庄》者有比较一致的看法。《南华真经口义》云：“重言者，借古人之名以自重，如黄帝、神农、孔子是也。”“借古人之名以自重”，即借重以往那些尊者、长者、名人之言，这是比较符合庄子原意的解释。为什么要用重言呢？“所以己言也”，即用来中止
争辩。“与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之”[1]728，这是争辩所起的原因，如果援引大家平时所尊信之人的言论，则争论者都不敢以之为非，于是争议顿息。庄子称重言之人为“耆艾”。《尔雅·释诂》：“耆，长也。艾，历也。”长者阅历丰富，具有威望，故为韩非子寓言庄子所借重。而需要注意的是，庄子所谓重言者，不仅要年纪在先，还要能“经纬本末”，是有道之人，如果学无所见，“人而无道”，则纵使年纪在先，亦不能谓之“耆艾”，只能叫做“陈人”，即世间陈久无用之人。在《庄子》书中，大凡历史上具有威望的“耆艾”，不论他属于何家何派，只要行文需要，便都可以拉出来为自己说话，如神农、黄帝、尧、舜、汤、许由、孔子、壶子等等都是。
关于卮言的释义，历代解《庄》者众说纷纭，没有确解。但相对来说，在各种解释中以郭象注、成玄英疏较合庄子原意。郭注“卮言日出，和以天倪”句云：“夫卮，满则倾，空则仰，非持故也。次之于言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。日新则尽其自然之分。自然之分尽则和也。”成疏云：“卮，酒器也。日出，犹日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮满则倾，卮空则仰，空满任物，倾仰随人。无心之言，即卮言也，是以不言，言而无系倾仰，乃合于自然之分也。”[2]538无心之言，指去掉偏执、合乎自然之言，亦即体道之言。正因为卮言是与道相合的言论，与体道的过程互为一致，庄子才说“终身言，未
尝言；终身不言，未尝不言”。所以，在《庄子》书中，不论是出于寓言人物之口的言论，抑或“耆艾”的重言，还是其他的言论，只要能够与道相应，符合自然的分际，即可视之为卮言。
至于“寓言十九，重言十七”中的十九、十七，主要有两解，郭象注：“寄之他人，则十言而九见信。世之所重，则十言而七见信。”北宋学者吕惠卿则认为：“寓言十九，则非寓而言者十一，重言十七，则非重而言者十三。”（褚伯秀：《南华真经义海纂微》卷八九）郭象立足于从所闻者的角度解释，吕惠卿则从全书所占比例来看，两说各有道理。另外，当代学者孙以楷先生认为十九、十七乃指《庄子》内七篇中寓言十九条，重言十七条[3]11，亦可备一说。比较起来，吕惠卿之解似更胜一筹，故以后解《庄》者大都采用吕说。不过，我们也不必完全拘泥于吕惠卿的观点，认为寓言在《庄子》书中恰好占十分之九，而非寓者十分之一，重言恰好为十分之七，非重者十分之三。实际上，“寓言十九”，主要是为了说明《庄子》寓言之多，“重言十七”则相对寓言来说次之。由于《庄子》中寓言与重言是交互错综的，往往寓言里有重言，重言里也有寓言，因此，寓言的成分纵使占了全书十分之九，仍无害于重言的十分之七。又《庄子》“以卮言为曼衍”，曼衍即无穷尽之意。无穷尽，也就不能用具体的数字概括，故只说“卮言日出”，而不说十分之几，但卮言中既有寓言，也有重言，
它在《庄子》中随处可见。
二、寓言：想象的世界
鲁迅在《汉文学史纲要》第三编“老庄”中指出：“庄子著书十余万言，大抵寓言，人物土地，皆空言无事实，而其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”这是对《庄子》的一个精辟评价。虽然寓言是庄子用来说理的一种方式，所谓“以寓言为广”，但经过他的自觉创造，寓言获得了存在的独立性。由于寓言可以“空言无事实”，所以庄子可以在想象的世界里更加自由地驰骋。庄子用“汪洋辟阖，仪态万方”的语言创造出众多千奇百怪的艺术形象，从而大大拓展了寓言的表现力。
一般认为，寓言滥觞于《易经》。到春秋战国时期，寓言大量出现在诸子百家著作里，墨子、孟子、韩非子等思想家在论辩与对话中都注意用寓言作为其说理的依据，例如孟子著名的寓言“揠苗助长”即是在回答公孙丑“何谓浩然之气”这一问题时讲述的。但这些思想家的寓言仅是一种说理的方式，并没有独立的地位。庄子的寓言则不一样，其大部分已从论辩、对话中摆脱出来，具有了相对的独立性。尤为重要的是，庄子更注意用寓言本身来说明问题，以寓言特有的形式寄托思想，使自己的理论大都以寓言的面貌呈现出来。而且，庄子更加注意
寓言的艺术感染力，自觉运用各种虚构手段塑造艺术形象，动作、形态的描写更加形象生动。如《养生主》中的“庖丁解牛”对解牛动作的描写就十分精彩。实际上，《庄子》的每一个寓言都写得形象生动，而文笔汪洋恣肆，精妙奇绝。“以谬悠之言，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也”[1]884。这一概括正体现出了《庄子》寓言独特的表现手段。
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