伤感诗句句句落泪闽南葬礼习俗
泉俗凡己50岁或做“公（爷爷）妈（奶奶）辈”者，在病危临终之际，均要“上厅边”，即让其卧于本家或祖厝厅堂边由四块床板临时搭成的简易床铺上，儿孙，媳妇都守候在旁送终。死者即将断气时，亲眷要边哭边为其更换寿衣，穿上鞋袜，动作要快，如迟至断气后，有“死者得不到”之嫌。死者寿终正寝后，当即用其被单复盖躯体与面部，亲眷围尸恸哭，治丧即告开始。
孝男出门，自池旁、埂边或大路口取回泥土一块，用瓦片取回，土上插香，置于尸体脚端处的地上，以示“人死入土为安”，并置米饭一碗，上插竹筷一双，称“脚尾饭”，或叫“辞生饭”。亲眷要不断地续香，焚烧冥纸（说是阴间使用的纸币），为死者前往阴间准备足够的“盘缠”。为让死者在冥冥之中走向光明，尚须点白烛一支或油灯一盏，要注意不使熄灭，称“点脚尾烛”。如再加上早在死者生前为备“百年”之后启用所“竖”之“生寿”（俗称“起大厝”），以及寿终之后“做功德”时所焚烧的纸糊大厝（内有纸糊的各种日常生活用品，甚至有佣人、汽车等），可谓是对死者的衣、食、住、行诸方面都考虑到了，而且类似的做法，在整个丧葬仪礼过程中，还会不断地出现。
课题研究工作报告治丧之家要在大门上挂上一块白布，或于原贴红联处覆盖白纸，让周围的人们都知道，并向堂亲姻戚报丧，给在外地或海外亲人发讯，子女闻讯奔丧。其中向姻戚报丧，尤要慎重。我国古代多流行族外婚，同姓不婚，因此联婚就成为加强部落、氏族、家族、各姓氏之间关系的极其重要的感情纽带。故《礼记.
昏义》在记述婚姻的功能时，首先强调的就是“合二姓之好”。但联婚的成果，常因一方的不幸去世而产生波折。在泉州，有的外家因怀疑女儿在夫家受虐待而死于非命（有的也确为事实），就纠集人马前往亲家“吃人命”的事时有所闻。因此民间在为女性长辈举办丧事时，十分注意姻亲关系，并形成了一些相应的习俗，这在新编的《安溪县志. 风俗志》中有比较详细的记载。
丧葬礼仪收殓前，孝男年长者要手提小桶，领全家孝眷到附近公用井乞水，回到家门口，取水一碗进屋洗尸，余水倾倒门外，然后为死者举行“辞生祭”，即可入殓。入殓时，凡生肖五行与死者相克者，均应回避，以免犯“冲煞”，收殓后，孝男孝女需将死者生前所用过的日常生活用品，送至郊外或村外焚化，俗称“送草”，或叫“送脚尾”。事毕，再由道士在室内外进行一些祓凶驱邪的仪式，俗称“收乌”（或于守灵结束进行）。
殡葬包括殡和葬。殡指的是殓而未葬这个阶段 ，葬则是死者的亲人及亲戚至友、宗亲邻里向死者作最后的告别仪式 ，然后按风俗习惯用掩埋或其他方法处理死者遗体。
自古以来 ，殡期长短不一。泉俗旧时停枢"至有终身不葬或累世不葬 ，或子孙衰替忘夫处所 ，遂弃捐不葬者。悖礼伤义 ，无过于此", 被视为陋习。故早在明代 ，惠安知县叶春及即明令禁止 ，并采取对停枢逾年不葬者治罪的严厉措施。
人们认为人死后灵魂在出殡前还会时时出入灵室 ，因此要设灵堂 ，点长明灯，子孙于枢旁铺有稻草的
地上，轮流日夜守灵，还择日请僧道做法事超度亡魂(俗称做功德)。侨乡人们在为长辈超度亡魂时 , 往往还同时举行"引水魂"仪式 ，招引死葬侨居地的华侨亡魂归故乡 ，以完其叶落归根之遗愿进入 90 年代后 ，有的还用纸飞机 "引空魂 "。开吊期间 ，亲友前来吊唁。
出葬于选择墓地和卡定葬期后进行。出葬时 ，开路鼓吹响起 ，仪式即告开始。出殡仪式牌、铭旌灵幡、白红大灯等前导 ，死者子女扶柩哭送 ，亲友随后哀送。孝眷哭声凄切 ，亲友步伐沉重 ，队伍徐徐而进 ，气氛肃穆。但那时起时落的鞭炮声(近年来 ，鲤城市区已禁止燃
放爆竹)，喧天的锣鼓声 ，送葬队伍中的化妆表演队 ，却使人又感到气氛是闹热的 ，真是一时悲喜难分 ，这也许是人们把高寿者病逝的丧事称为"喜丧"所需要的一种特殊氛围吧。
泉州葬俗 ，以土葬为多 ，但早在宋代 ，民间贫屡之家，以火葬为常 ，后被封建统治者指为不孝之罪 ，故自清代以来 ，除佛教僧尼用火葬外 ，民间均用土葬。新中国成立后 ，治丧从简 ，泉州市区在 60 年代进行殡葬改革 ，改行火葬 ，其后又逐步推广。
泉州丧葬礼俗也因死者所属民族和宗教信仰的不同而异。如回民死亡称"归真"，一般是早亡午葬 ，夜死晨埋 ，停尸不过三天。出殡需请阿旬主持葬礼 ，为亡人祈祷。出殡仪式简单安静 ，不用鼓乐吹打。墓葬不用棺 , 古代用四块大石板围成墓坑 ，近代是用"太兴红砖"砌成长方形墓坑 ，尸体下坑后 ，脸部须朝西 ，以示从此永朝圣地麦加 ，然后盖上石板七块 ，密缝堆上灰土即告葬毕。基督教徒去世 ，
需由牧师、教友为其"安息荣归"祈祷 ，出殡仪式简朴隆重 ，且有众多教友送葬。佛教僧尼均施火葬。
垂危之际的年老病重之人要将其移至大厅恻由四块木板搭成的铺上，俗称“正寝”，病人气绝之后即“寿终正寝”。由孝男上街买回陶盆并不断焚烧库钱于钵中，边烧边叫“给你买路走，给你买路走……”此时还在尸旁点油灯和白烛，俗称“棺头之火”；
在露天用煮熟的鸭蛋置于白米饭之上，并放置于棺头，称“棺头饭”，即“送终饭”；
丧家派人分头报丧，俗称“报死”，然后请择日师开列“开头书”，同时入殓之前，孝男孝女身穿孝服，取新水桶到附近水井汲水，以沐尸体，俗称“小殓”。
此时请来装扮死者及负责入殓的“雕虎”者，将装扮好的死者扶坐在厅中的交椅上，前面摆小几或长椅，上摆五果点或十碗菜肴，俗称“辞生”。
诸礼俗以毕，即准备入殓，俗称“大殓”。
大殓之后要做两件事，一是择吉安葬，二是停柩在堂，出殡落土安葬以后还有“小
祥”“大祥”与“做忌”。三周年后还要拾骸重葬，即请风水先生卜得丁、财、贵好地，择吉日隆重重葬，修筑庞大的“龟坟”，此时方能脱去孝服换吉服，称为除服，这三年称为守孝。由此可以看出，俗谚“葬在福建泉州”就不足为奇了。
丧礼，是人死后死者亲属生前友好哀悼、纪念死者的礼节和处理死者殓葬祭奠的礼仪。中国人是世界上最重视丧礼的。民间丧礼，历来沿袭2000多年前奴隶主贵族用的周礼丧制。
厦门传统的丧礼也是渊源于周礼的。民间崇尚古人死后灵魂不死的观念，遵行儒家倡导的孝道，又盛行鬼神迷信。社会风气以大操大办丧事为孝，不如此为不孝；丧家也以为不如此不足以抒发自己的悲哀，不能表达自己的遵礼尽孝之心和求得逝者灵魂的保佑。大户人家更借丧事办理之机，眩耀门风，显赫家族。传统丧礼往往儒道佛三教合流，人鬼神轮番上场，仪式隆重纷繁，彩斑斓；宗教迷信泛滥成灾，耗费无度，成为厦门第一大陋俗，受到古今有识之士的讥贬抨击。
厦门传统丧礼中的陋俗，解放后屡经破除，直至开放改革之初，才得到根本的扭转。在科学思想的指导下，厦门人大破封建迷信思想，移风易俗，丧事新办，蔚成风气，思想获得有史以来的大解放。
现代厦门丧礼，奠祭如故，却简朴卫生，朝着更科学更适应社会进步潮流的方向发展。
大街上充满民俗风情的大"出山"已不复见，然而做功德超度的诵经声、精致的彩礼"灵厝"还时而可见，吸引着年轻一代惊异的目光。几千年来的传统观念，不轻易退出人们的头脑。先行富足的人们，面对财富，还有迷惘思想。但是，在科学与迷信。文明与愚昧之间选择了科学和文明的厦门人，是决不会被传统的糟粕永远困惑的。团此，回顾过去的岁月，对传统进行反思，是非常必要的。
厦门人忌讳说自己亲人的死亡是"死"，而是称为"老了"或"过身"。人死而不言死，意味深长地表达了厦门人对死的传统观念的留恋。
在厦门人的传统观念中。至亲是不死的。每个死去的人都有自己的活着的亲人，都是活人的"至亲"。这样，每个死去的人都不死，统统还活着。
那么，死去的是什么？活着的又是什么？
在厦门人的传统观念中，死去的只是死者的肉体，活着的则是死者的灵魂。民间又认为，人活着的时候，灵魂主宰着自己的肉体，不能支配他人；人死后，灵魂还存在着，它离开自己的肉体，能影响甚至支配还活着的人，能给他们带来灾祸，也能给他们带来幸福。亲人之灵保佑子孙后代。灵魂是令人敬畏的。死者的灵魂居住在另一个世界——地府，过着和活人没有两样的生活，要吃要喝要穿要住要钱花，逢年过节还要回到原来的家里到处走走看看。这种"灵魂不死"的观念起源于远古的原始人类，当今天的现代人还常常为在梦中与死去的亲友相会而心挂震撼的时候，就不难理解远古的原始人类日在梦中会见死者而产生死者灵魂不死的念头了。
灵魂不死的观念不只根扎在厦门人的传统观念中，在中国，在全世界，这种灵魂的信仰
和崇拜都是普遍的。只是西洋人以为死者灵魂上了天堂，由上帝供养，吃"大锅饭"；而中国人则以为
死者在阴间地府的供养，全靠活着的家人供奉。无人供奉者则成为俄鬼，作祟于人。厦门每年旧历七月的普渡，就是敬供这些无人祭扫的俄鬼，祈求他们不要作祟于己罢了。"灵魂不死"、"阴间地府"，现代人听起来，真是神话故事，或者是像"飞碟"、"外星人"一样的现代传闻。但是，在厦门人的传统观念里，则是千真万确，至少也是应该信其有而不可信其无的事。死者灵魂既然不死、到另一个世界去生活了，所以厦门人不称死亡为死，而称为"老了"。在这里,"老"就是"终结"的意思、"老了"意即死者的灵魂结束了它在人问的存在阶段，但是没有绝灭。
电脑电话在传统的灵魂不死的观念上，佛教、道教起了重大的影响。在厦门人传统观念里，死者的灵魂还得再受摆布，面临着令人诧异的悬殊命运：虔城从佛的死者，灵魂直上西天净土的极乐世界；得道成仙的，则定居仙岛神山，都可享乐；凡人落入阴间地府，一律被押往地狱，接受十殿阎罗王的审判。依平生善恶判处，善者直送第十殿，投生为人；生前有罪恶者，依次过十殿审讯，历尽惨绝人囵的酷刑后，或投生为牲畜，或投入最底层的地狱，永受折磨，不得投生，惨不可言。地狱之说原来自佛教的善恶因果报应"六道"轮回说，道教接过此说，对地狱作了更详尽的令人毛骨悚然的描绘。民间不敢奢望自己的亲人死后能成仙成佛，唯恐
死者灵魂在阴间饱受折磨，无不希望死者灵魂早早免罪投生为人。厦门人说死为"过身"，就有祝愿死者灵魂安然投生人性的含意。"过"即"转移","身"为"身体"或"身孕"；厦门话称妇女怀孕为"有身","过身"即灵魂已转世投胎，重新获得新生，不受地狱之苦了。
这不死的鬼魂，恐怖的地狱，千百年来一直困扰着我们的先人，为历久不衰、五彩纷呈的厦门传统丧礼，奠定了信仰基础。
丧礼起源于灵魂不死的观念。
远古的原始人类在形成灵魂不灭观念之前，不埋葬死者，无礼可言。《孟子？滕文公》篇说;"盖上世尝有下葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。"把死去的亲人的尸体随随便便扔到荒野山沟里。原始人类的灵魂观念形成以后，才埋葬死者，并举行仪式，安抚灵魂，安排死者死后生活，形成丧礼。我国考古挖掘发现：距今约18000年的北京周口店山顶洞人，将死者埋葬在自己居住的山洞深处，并随葬石珠、骨坠、有孔鲁牙等装饰品，尸体周围地上撒上红的
赤铁矿粉末。这是我国最早的葬俗遗址。经过漫长岁月的演化，葬礼日愈繁琐，到2000多年前的春秋时期，对丧礼作了规范，形成一整套礼仪——周礼之丧制，是帝王将相丧葬之礼。周朝时，诸子百家之一的儒家极重丧礼，发表论述丧礼的著作最多。这些著作分别收辑在儒家论礼的《仪礼》、《礼记》中。这两部书与《周礼》被后世称为"三礼"。"三礼"记载的丧葬制度和论述的各项丧葬礼仪规范，为后世所沿袭。后世流行的葬前礼仪、五服制度、居丧守孝、祭祀亡灵等丧礼，基本程式都出于"三礼"。
儒家极重丧礼，同时又提倡孝道。儒家的祖师爷孔子把"孝"的内容概括为:"生，事之以礼；死，葬之以
礼，祭之以礼。"儒家的另一祖师爷孟子甚至说:"养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。"把治丧抬高到比赡养更高的位置，成为衡量孝的最高准绳。
儒家后来被中国历代封建帝王所独尊，其学说儒学成为封建统治阶级"修身齐家治国平天下"的正统理论，儒家的道德伦理也成了社会的准则。儒家将人人应尽的"孝"和统治阶级的
"礼"结合起来，按官家的礼办丧事就成了每个人都要演习的了。原来民间朴素的灵魂崇拜，变成充满繁褥礼仪的"事死如事生"的厚葬表孝心的竞赛。团委会
佛教的传入中国，道教的兴起，发展了灵魂的"来世"迷信。人们不再只为亲魂在阴间的供养操心尽孝，开始担忧阴间的阎王。判官、小鬼对死者灵魂的虐待、迫害和死者灵魂不能投生人世。从此隆重的善待死者的丧礼中又增加了侍鬼神的内容。
厦门的传统丧礼沿袭儒家以"孝"为核心的周礼丧制的基本程式，以厚葬死者和做佛事
敬鬼神为基本内容。千百年来，厦门传统丧礼，结合了地方彩，仪式有所简化，但是事鬼神之风却更强盛了。灵魂不灭和宗教迷信观念始终支配着人们在丧事中的活动。死者的死亡被当作死者灵魂的生活转折点——阳世生活的结束，阴间生活的开始。面对死者的遗体，人们以人礼待之，孝敬以四季衣裳、丰盛宴席，痛哭惜别，为他送行；对于死者的灵魂，又以现实社会生活的需要，设想灵魂在阴
间生活的需要，而加以安排，以鬼礼待之，焚烧纸做的奴仆、楼宇巨宅、车马轿、成箱的纸钱…以尽孝心。这种"视死如生"、"事死如事生"的做法，是厦门传统丧礼的基本原则。
阴间的社会，历来传说和人世一样有种种弊病。人间的包公，传说死后成鬼王，也只管十阎王殿之一。即使最公正严厉的十大地狱的鬼官，也贪赃枉法，更不用说小鬼们的歪心了。善魂怕吃冤狱，恶魂惧受酷刑，丧家敬奉鬼神，以求保佑死者灵魂早日超生的丧礼，在人一死
就举行了，一直贯穿整个丧期。佛教说诵经可以赦减灵魂的罪恶，于是请僧诵经之风盛行。佛经上一个有功德的佛教徒，曾打入地狱，救受难的母亲，于是请僧人做法事"破地狱"拯救亲魂之风再盛。
厦门传统丧礼，充满了亲人对死者的哀思和慈亲之孝，也充满了愚昧和迷信。但是，当我们了解了我们的先人曾经是这样充满了对未知世界的恐惧和希望，我们只能先予宽恕和惋惜——他们确实话得太辛苦了。
人临终的时候，不能继续睡在床上，要移到住屋的正厅，睡在用两条板凳和三块木板临
时搭起的"水床"上。夭折者或父母尚健在者或地位卑微的家庭成员（如填房小妾）不能置正厅的，也要移到床前地板的草席上，或把"水床"搭在护后里。这叫"搬铺"。民间迷信，人若死在床上，则灵魂会被床架困住，不得解脱。"木床"用三块板，取其单数，表示死者的灵魂将单身上路，不会拉一个家庭成员作伴。灵魂和鬼的观念，在人未死时就在人们的脑子里活现起来了。
搬铺之后，人未断气之前，绝对禁止家属痛哭；抑止不住悲伤者，只能转身掩面抽泣。被搬铺者，知自己时日已到，即吩咐后事。临终时，子孙能齐到者被视为"有福气"。在确定搬铺者已咽气后，亲属才能放声号哭举哀。这时，家人穿戴的鞋、帽、装饰品都要脱下，妇女更要披头散发，取"散发出千尾"、于孙后嗣兴旺之吉意。华丽的服装要更换为素净的布服。男子不能理发，直至服丧期满。
死者咽气后，要立即"净厅"，即撤走供有祖龛（内置祖先灵位）和神龛（内直神明像）的长第桌，或用布把它们遮盖起来。在正厅拉上布帐子遮住"水床"。在门前摆放供桌，上摆"桌头炯"一对，点燃白的蜡烛和线香。来探铺者必先拜，然后入内抚慰丧家。
死者被从头到脚盖上一条中间缝着红绸布的白被单——"水被"，头下的枕头被换上了石块。死者脚边点上了白蜡烛或油盏，为他照亮了通往阴间的黑暗的路。脚边又供上一碗饭，插上一双筷子，这碗饭就叫"脚尾饭"。脚边再置两个纸做的女仆——"脚尾切"，负责照料死者。一个已"上头"（已婚）的家属跪在死者脚边，边号哭，边不断地烧"银仔纸"（阴间用的纸钱），供死者在去阴间的路上用。
大门被斜贴上白的长纸条，父丧贴左边，母丧贴右边，双亲皆已亡的左右都贴；有的两边都贴成白的X，以示"失双头"，这叫"挂孝"。大门外还摆上一顶半人高的纸轿，供死者乘着去阴间，叫做"过山轿"。轿前轿后都立有纸做的轿夫，旁边放着插着线香的乌糖发糕——"碗糕？？"，给轿夫作点心。放置纸轿时，要串上几串"银仔纸"，给轿夫挂上，作为工钱。"过山轿"是丧家最显著的标志，又显示死者
结婚喜糖
的性别。男性的过山轿为绿红顶，女性的"过山轿"为白红顶。旁人一看到住家门口摆出了"过山轿"，就知道这家有了丧事，同时也知道死者是男性还是女性了。辗转相告，死者的讣音很快就传开了。
丧家除了贴纸条，置"过山轿"外，还要派人把死讯迅速报告与死者有关的亲属。死者是已婚女性的、一定要报告女方家庭——"外家"。女方代表未到，或到后未作许可，均不可殓葬。厦门俗语说:"死老爸扛去埋，死老母请外家来。"报告死讯的使者一般走得飞快，行匆匆，故厦门人戏称赶急走路的人为"报死"。报死者抵达目的地后，不能进人家家门，只能在外呼叫，待人家出门来才报告死讯，随即离开。死者已出嫁的女儿接讯后，要立即奔丧，在接近家门的街头巷口，要边走边放声大哭，叫着"哭路头"。
丧家亲友见到"过山轿"即知有丧，多会送上银纸，或白纸包的现金。让丧家自购纸钱，资助死者上冥路。丧家答以缠着红丝线的白布块，后改为手帕、红示吉，巾帕寓"送巾断根"，即与死者断线之意。这种送金银纸钱的礼节。在"过山轿"烧化后就不能再行。
死者初丧，忙碌一阵之后，家人便开始分头张罗各项事宜。孝子孝妇长跪在灵前，向闻讯前来"探铺"的亲友磕头，陪着亲友号哭，不能脱身。刚遭丧事，孝子精神受到很大打击，头脑混乱，也不能视事。丧事千头万绪，丧家往往请亲族中一位熟悉古礼，有经验、威信高、身体好、熟悉本家而又信得
过的长者代主丧事，凡事由他坐镇指挥，喊起喊落，孝子则依从他的安排。所以厦门话称一时失去主张的人为"憨孝男"，极为形象。在长者安排下，一些人负责登记来探丧的亲友姓名及所给祭礼；一些人带着写有死者姓名、生死年月的字等去请择日师择定入殓的时辰；一些人忙着缝制或租借丧服；一些人去选购"寿板"（棺材）；妇女不断折叠纸钱；厨房里不断浇菜煮饭，款待来探望或帮忙的亲友。这种从举丧开始到"出山"，一直不间断的"流水席"，虽不丰盛，但要吃掉大量的食品。有的住在近处的亲友带全家老幼一起来连吃数日，丧家不得辞赶。这种吃丧的陋习，造成丧家很大负担。