《永嘉大师证道歌》讲要净明山人
38,941字
《永嘉大师证道歌》讲要净明山人
今天我们讲永嘉大师《证道歌》，《证道歌》就是证道的人从内心流出的智慧，他对道的真实体现的证境的一种表现。那么，什么叫证道呢？就是说他的心灵世界和宇宙的道完全相应，就是证道，解和行一致了就叫证道。而证道的真实的状态，他本来是不可思议的、不可言说的。这个歌词，是一种流露，是道人对后人的一种方便显示，其实这么多的话在他的内心里面是没有的，所以说这是对后人接引的方便，才作这么一种表达、一种描述的。下面我们讲文字。
君不见。绝学无为闲道人。不除妄想不求真。无明实性即佛性。幻化空身即法身。
这个“君不见”的“君”字就是代表着佛性、代表着道的根本、代表着每个人当下的觉性，能够听、能够说的，当然这个时候，能够听、能够说的，它是不带妄想、没有执著、没有分别，它是很清净。在这个清净本来的状态，无所见、无能见。因为这个地方见不到，没有相貌、没有东西、没有名言、概念、什么都没有，但是他能够知、能够说、能够做。
这个“君不见”这三个字就是悟道证道人的根本。如果有一个东西可以修、有一个境界可以得、有一个相貌
可能见，有颜、有方位、有功能、有什么，这就是外道。比如说，有一个定、一个境界、深和浅、内和外、功夫的高和低、或者光明的大和小，可以去比量的话，这不是道。
因为道的真实的体性就是无相的光明、就是灵妙无相的光明，这是我们宇宙人生里面最奥密的地方，达摩西来就是传这个，它不是言教、不是修证、不是境界、不是神通、不是有相的光明。但是这个灵妙的体性，它是不生不灭、无来无去，教中所讲的根本也是它，但是它用语言来描述，而宗下以直指而显。所有的修行人的修证也是以它为本，但是他不知道他本来具足、不知道他这个“本”的本来相貌是怎么样，所以他要除妄、除妄来求真，他要用这个心去进入一种状态、一种定，然后他想获得什么。
但是因为在凡夫、在外道的心灵里面他要追求。追求什么？追求一个解脱、追求菩萨的位子、追求佛一样的境界，那么在佛教里面就形成了“三乘次第”了，有很多的修行方法。他要追求一个道果、追求一个境界，但是他不知道，这个道果、这个本性在所有的修行功能的根本处，就在这个地方、就在我们的灵妙觉性当中。这个灵妙觉性，它无始以来都是一样的，它是从来没有变化过，但是众生被无明覆盖；外道被他的知见覆盖；罗汉被他的空性覆盖；菩萨被他的菩提心、着相修行、或者说度化众生的慈悲心覆盖，没有完全到那个空灵的本性，不到。
所以达摩西来，它是言教之外，它不立文字，要直指人心，让你见到这个灵妙的觉性，它是一丝不挂、一尘不染的、赤裸裸的体性。在西藏来讲就是“明体”，在我们来讲就是觉性、就是觉性菩提心，它是本
具的，而这个“君”是万物之君、是万物之体，它是不可见的、不可知的、不相对性的，它就在当下，你能够说、能够做的就是它，但是你却不到它、你无法描述它、无法把握它。但是它就在这个地方，从生至死、从凡夫到佛，都是这个东西在作用。
因为六道的轮廻众生，他迷妄之后，成为灵魂或者神识；罗汉偏在空上，这个灵知的妙性，落于空性而不能显现作用；菩萨虽然有作用，他在空有两边动荡、变化、分别、取舍，他不能究竟。而这个觉性的体性它是没有生灭、没有内外、没有来去、没有空有两边、没有作为和不作为，它是自然的、法尔的、本来的。它就是这样，它能显现万物，但是它不是万物之源，万物不是作为它的源头来显现，但是它是显现万物的根本。
我们人类就是因为有了这个佛性、觉性，所以说，他能够一直显现变化，无穷无尽的未来都是它的作用。那么，这个就是《证道歌》永嘉大师证道最根本的地方，他就亲证了这个佛性。所以说
“君不见，绝学无为闲道人”。“绝学”，就是说，他没有相对事物的那种对立的学习、求知、求学、求一个外在的境界，在这里面已经没有了。“绝学”，就是停止了所有外在的东西的追求和有所得。为什么？它是本具的，在觉性当中具有一切。但是，具有一切不等于说已经拥有了一切，因为它在无尽的时空当中永远在作用、永远在流布着。明天的事情，今天不等于说是具足了，但在原理上、在性上是具足的，但是明天要在明天的时候显现，当然也可以显现明天的境界，但是不等于说已经显现了明天的作用。一本
书你没有看过，但是一般对求知的人来讲，他说我要了解它、我要学通它的内容。但对悟道的人来讲，他不是学外在的东西，我要显现它、显现这部书的内容，而这本书的内容是本性所有的，只是我以前没有显现过它，现在我显现它了，就起了它的作用，那么在这种显现情形之下，他不是有所得、有所学的，他不是学东西、积累的，他不是积累了这个文化、知识、经验，他不是积累的，他是显现的，他是活泼体现的一种道。
所以，为什么说‘道无所不在’。因为山河大地、我们人类的文化，一切都是这个我们的灵知觉性显现的，灵知觉性显现了一切，那么一切不就是道么？一切都是道。当然显现的范围、显现的因缘有不同，所以说‘一切圣人皆以无为法而有差别’，是有差别，不是一致的，不是统一的。他在不同的因缘、不同的众生界，他显现的不同。譬如
说，文殊菩萨显现大智、普贤菩萨显现大行、地藏菩萨显现大愿、观音菩萨显现大悲，那么这四位大士，他显现的都不一样，他们在显现的这个作用当中是不能求同，在这个觉性的体上是不能求异，是无异的。
这个“绝学”就是说，你的心灵里面是圆满具足的，不是向外有所学。也就是说，在这以外没有另外的东西要你去关心、要你去学习，而是不断地显现。“无为”就是说，你虽然说话、做事、运作于你的事业，但在觉性体上是没有作为的，它是不作为。为什么？任何时候的作为在它的上面没有增加一点、也没有
减少一点，没有善、没有恶、没有是非、没有男女、没有高低、没有好坏。在这个觉性的体上，绝对是没有的。因为在这个体上没有任何的染污、任何的增加、任何的变化，所以说它是无为的，它没有作为。而我们一般来讲的作为，只是从那个作用的层面、从那个相的层面、从它体性的层面来说的，这个在佛教里面讲叫妙用、道人的妙用。妙用是没有痕迹的，妙用是随时随地变化的，它是称为机缘。机缘的变化，它没有实在性。为什么？一时、一地、一刹那一刹那都在变化，过而不留，它是无法留在这个法界当中的，无法留存的。过去现在和未来、一切的名言概念、一切的感觉、一切的存在，它是始终在无常地变化，也可以讲始终是空的，因为它没有主体，没有一个永恒的主宰者，这是因为在无为的觉性上能够无所不为的显现，那么在道性来讲，得到了统一。但是你没有
所以说，这个无为就是它的体性，它等于是摩尼的宝珠，它是空的，它有清净的光、净相。但是如果外面的光照过它的时候，它会呈现颜、光，这光里面可能有很多的变化，但是对它的体性来讲，始终不变，它没有作为，它没有有意地我要造什么颜、我是什么东西，它没有这样一个概念、没有这么一个执着，它没有。但是它能够显现，