子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”什么意思
翻译：
  孔子说：“喜好勇敢而又恨自己太穷困，就会犯上作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”
  这一章是孔子说到，『好勇疾贫』，这个人就一定会作乱。「好勇」就是这个人很好胜、很好强，很容易跟人家争斗，所谓好勇斗狠。「疾贫」，疾就是怨的意思，怨贫，对于贫贱他很厌恶，不愿意安住于贫贱的地位上，他又好勇、斗狠，这种人一定会作乱，这种人是属于小人。君子绝对不会好勇疾贫，君子反过来，他是温良恭俭让，他温和、善良、恭敬、节俭、谦让，他绝对不会跟人家争强好胜，他只会让。谦让是圣德，《道德经》上讲，「上善若水」，上善之人他的品德如同水一样。水有什么德?水有两种德行，一种它是谦卑，你看水都往低处流，人家都争高，它往低处流，把高的地位让给别人，这是它的谦德。第二种德，它能柔顺，水它能够流到哪里就顺到哪里，流到圆的池子里，它就是圆形的，流到方的池子里就是方形的，它自己没有一定的形状，它没有执着，它能够随顺外境，真正是恒顺众生。而它能够守着这种柔顺，这才是真正的强者。老子讲，「守柔曰强」，真正强者是能守
柔，所谓柔能胜刚、弱能胜强。你看看，水可以把石头都滴穿，滴水穿石，这个就是柔能胜刚，这是君子所效法的德行。绝对不会跟人家拔刀而起，挺身而斗，那叫匹夫之勇，不可能成大器。而一个立志高远的人，他就能够忍耐，像韩信能忍胯下之辱，这是因为他能够有大志向，绝对不会计较于一时的不愤。君子也不会疾贫。
  《论语》在第四篇，过去我们学过的，就讲到这么一章，讲到对富贵和贫贱的看法，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」这是君子怎么看待富贵和贫贱。富贵都是人所喜欢的、所欲的，但是如果得之不以正道，譬如说是靠偷摸拐骗来的，靠贪污来的，这些是不义之财，这种财君子是不要的，这个富和贵的地位也是不要的。他宁愿安于贫贱，贫而乐，他不要富而不乐、富而不安。贫贱是人之所恶，大家都不喜欢贫贱，都希望富贵，但是君子在贫贱的境界当中，他能够心安理得。如果不以其道而改变他的贫贱地位，他也宁可不去贫贱，他安于贫贱，这是君子所谓「乐天知命，安贫乐道」。他绝对不会疾贫，那就更加不会作乱。他的心仁慈博爱，他所要得到的是仁，对于贫贱，他并不需要去离开那个贫贱的地位。
  所以下面这一章又讲到，「君子去仁，恶乎成名」，恶乎是岂能够成名，成君子之名。如
果君子没有仁，去仁就是离开仁，那就不能够称为君子了。所以，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。」终食之间是讲一顿饭的工夫，这么短的时间都不会违背仁，可见得他的所言所行，无不是以仁做他的标准，不会违仁，不会不仁。造次的时候必于是，造次是人很忙的时候，事情很多，还是坚守仁的原则。颠沛是我们讲流离失所的时候，处在困境的时候，还是坚持仁。乱就不仁了，仁就不会作乱。
  下面又讲到，『人而不仁，疾之已甚，乱也』。这一句跟上一句是相联系的，上面讲好勇疾贫就是不仁。我们想要仁，就反过来，不要好勇、不要疾贫，你才有可能成为仁者。好勇疾贫已经是不仁了，「疾之已甚，乱也」，这个疾是憎恶的意思，憎恶谁?这个之，是指不仁之人。这句话是说，那个不仁之人被人所憎恶，已甚，就是太过分。他自己不仁，又被人所憎恶，太过分了，他必定会作乱，等于说你逼他作乱。所以真正君子看见不仁之人，不会憎恶他，为什么?你憎恶他，等于逼他作乱。他本来已经不仁，不仁，虽然是行为有不仁，良心还在，人总有良心，只是他这个良心被不仁的言行深深的埋藏住了。我们不要逼他，对他这种不仁，我们只是隐而不说，我们能忍耐，他会受良心责备，良心发现了，他也就改他的不仁。这是君子所为，对恶人还是用爱心，绝对不会对他辱骂、对他厌恶。这种辱骂的言语、厌恶的念头，等于是把他逼到墙角，他不能转身了，所谓狗急跳墙，
他就会更加不仁，就会作乱。所以，这社会上种种的不善、不仁，君子对待这种情况怎么样?隐而不说，隐恶扬善，我们所说的、我们所赞叹的是善的，对于那些恶的不要说、不要理会，慢慢的社会风气就往善的方向转化了。如果我们见到恶的批评，大张旗鼓的去批斗，善的反而不提倡，这个社会一定会大乱。
  所以李炳南老先生在《论语讲要》里面引「刘氏正义」，这是清儒刘宝楠他的《论语正义》，他讲到，「大戴礼曾子立事篇」。《大戴礼》是《礼记》，《礼记》有「大戴」、「小戴」这两个版本，这是《大戴礼记》里面有一篇叫「曾子立事篇」，说道，「君子恶人之为不善，而弗疾也」。这个恶(音务)，它是跟「疾」不一样，疾是憎恶，是起了憎恨的心、厌恶的心。但是「恶人之为不善」，这个恶是不愿意，不愿意别人行不善，但是绝对不会憎恨那个人，这个人是君子。他自己为善，所以他不愿意别人为不善。他用自己为善的好榜样来感化他人，但是对别人绝对没有一点瞧不起的心，更不会有憎恶的心。仁人只是爱人，什么是仁?仁者爱人，爱人就不会憎恶人。如果还憎恶人，那说明爱心不够、慈悲心不足。
良心发现  你看孔子对那些要陷害他的人，要置他于死地的人，都不会憎恶。最明显的，孔子在周游
列国的时候路过宋国，宋国的大夫司马桓魋，这是个恶人，要杀孔子。孔子微服过宋，换了衣服就逃跑了，躲了一劫。然后他怎么说?孔子在这样的一种情形下，他有没有恨司马桓魋?没有。他只是说一句，「天生德于予，桓魋其如予何?」就是上天赋予我德性，让我来弘道，司马桓魋能奈我何?仅此而已。他只是怎么?做到不愿意有人为不善，但是绝对不会有憎恨的心，这是仁者。
  仁者心里没有对立，这就是「仁者无敌」的意思。敌是敌对，假如我们心里还有敌人、还有恶人，还有跟我作对的人，说明我们还不是仁者，因为仁者心里没有这些对立，叫「仁者无敌」。所以我们想做一个仁者，必须从自己内心化解跟一切人的对立，跟一切人的矛盾，对一切人的怨恨，要化解。无论他对我怎么样，他甚至于要杀害我，再对我不起，我还是不起怨恨的念头，这个人叫君子。小人跟君子正好相反，小人他的心为不善，他自己不为善、不行善，见到人家行善了，他不以为然;见到人行不善，他会厌恶，他会憎恨，特别是别人对他不起，他就满腹牢骚，怨天尤人，这就是小人。所以这一章是夫子教化世人，如何对待不仁之人。对待不仁之人，不能够去逼他，不能去憎恨他，应该要去用自己的爱心，用自己的善行感化他，这就不会使他作乱了。即使对待小人作乱，我们能够坚守善道，用自己的爱心善行去感化，也能够把祸乱化解，不至于演变为大乱，这就是君子德
行感化的力量。
  人能不能感化?一定能。因为「人之初，性本善」，他为什么不善?那是因为「习相远」。可是习气虽然不善，他的本性还是善的，「性相近，习相远」，性是指本性，习是指习气。那个习气是他受了污染，受了不良的教育，才会有这些恶习性。君子了解这个情形，所以不会责备他。要责备的是什么?自己。自己没有好好教化他，自己德行不够，不能感化他，只是一味反求诸己，要怨就怨自己德之未修，感未至也。真有这样的真诚心，肯定能感化人，所谓「诚之所至，金石为开」。你真诚到了极处，连金石都受感动，更何况人心?人心不是金石做的，是肉长的，岂能不感动人?不能感动，是自己真诚未够，就是自己好好修。