《诗经》中的爱情诗篇
《诗经》，原称《诗》或《诗三百》。先秦时并没有《诗经》这个称呼，到了汉代，《诗三百》被儒家学者作为经典以后才有了《诗经》这个称呼。而所谓《诗三百》也并不是整整300篇，而是305篇，称三百篇是取整数。
关于《诗经》的分类，大家知道，是风、雅、颂。这是按照诗歌的音乐来划分的。风者，民俗歌谣之诗。“风”即国风，指地方音乐，《诗经》中有15国风，160篇作品，其中大多数都是民歌。风即民歌，原来是风俗、风土的意思。因为从《国风》里的这些歌谣可以观民风，故称之为风。雅，天子之乐曰雅。“雅”指与地方音乐相对的正乐，有大雅、小雅之分，共105篇作品，多数是贵族文人的作品，也有少数是民歌。颂，宗庙之乐歌。“颂”是王侯祭祀祖先时的歌舞曲，分周颂、鲁颂、商颂，共40篇。
爱情是人类特有的感情，是一种自发的不由自主的情感冲动，同时也是个体的一种自我选择。歌颂爱情是永不凋谢的主题。“无郎无不成歌”，这情形古今并没有什么不同。有关爱情的诗篇在《诗经》中占有突出地位，约占十五国风160首的三分之一。朱熹在《诗集传序》中说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情也。”15
《国风》中《郑风》《卫风》的爱情诗最有名。朱熹认为是“淫奔之诗”，是从封建理学角度说的。从人性角度说，这些诗都是很纯真的爱情诗。这些诗，反映了先民的爱情生活，热烈而浪漫，清新而纯净，是心与心的交流，是情与情的碰撞。虽然同属爱情题材，内容却很少重复，凡属恋爱生活里所有的忧喜得失、离合变化都在这些诗里得到了表现。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
诗中运用比兴的表现手法，以物喻人，借景抒情，描绘生动传神，感情真挚动人，以重章叠句、反复咏唱的艺术形式，充分表现了人们对于美满婚姻和幸福生活的追求与愿望，不愧为《诗经》开卷、列居首位的佳作。
郑风·子衿
青青子衿。悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音?
青青子佩。悠悠我思。纵我不往，子宁不来?
挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。
王风·采葛
彼采葛兮，一日不见，如三月兮。
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。
彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。
《子衿》写的是女子等待男子，表现女子等待男子的焦急心情。《采葛》写的是男子等待女子，表现男子期盼着与女子见面的焦急心情。女子采摘去了，“采葛”、“采萧”、“采艾”，男子渴望与女子见面，一天没有见面就觉得好长时间没有见了。“一日不见，如三秋兮。” 通常人们认为是说一日不见，如隔三年。但在原诗中，“三秋”不是指“三年”。全诗有一个渐进的过程：“一日不见，如三月兮……一日不见，如三秋兮……一日不见，如三岁兮。”这里有一个感情的渐进过程：三个月……三个季度……三年。“三秋”是指三个季度。
《诗经》中所谓国风，今天读起来古意盎然，余香满口，当年也是流行民间俗得不能再俗的曲调，是原生态。隔了几千年，说的却是相似的事实：只要心上人不在身旁，就觉得时间格外漫长，好像所有的季节都从身边流走，没有任何赏心乐事，直等得花儿都谢了。“一
日不见，如三秋兮。”
卫风·木瓜
投我以木桃，报之以琼瑶，匪报也，永以为好也。
投我以木李，报之以琼玖，匪报也，永以为好也。
郑风·狡童
彼狡童兮，不与我言兮!维子之故，使我不能餐兮!
彼狡童兮，不与我食兮!维子之故，使我不能息兮!
这首诗写一个女子爱上一个年轻小伙子，不知什么原因，两个人产生了误解，小伙子对她冷淡了，于是姑娘唱起了这首歌。那个小帅哥，不跟我说话了。因为他的原因，使我饭都想吃了，气都气饱了。那个小帅哥，不和我一起吃饭了。因为他的缘故，使我觉都睡不安。恋爱过程是男女双方不同思想、性格、感情在逐渐了解中取得和谐一致的过程。因此，即使没有环境的阻碍，中间也不免有所矛盾。也许偶尔因为一句话也会闹个小别扭，
赌气不再和对方说话。这毕竟是很不愉快的，内心的真正情感和口头上表现的态度并不协调，因此常常是当对方不在面前时道出自己的真实心情。这种情形也许有些可笑，但确实存在。《狡童》就生动地表现了这种情形。谈恋爱是很闹心的事，谈得好的时候，春风得意，甜蜜幸福;谈不好的时候，饭吃不下，觉睡不安，心里非常痛苦。这首诗就是女子此时此刻强烈情感的内心道白，爱怨交加，真实可信。
郑风·将仲子
将仲子兮，无逾我里，无折我树杞。岂敢爱之，畏我父母。仲可怀也，父母之言亦可畏也。
将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。岂敢爱之，畏我诸兄。仲可怀也，诸兄之言亦可畏也。
将仲子兮，无逾我园，无折我树檀。岂敢爱之，畏人之多言。仲可怀也，人之多言亦可畏也。
这是描述一位女子婉拒情人越墙前来幽会的诗。她的内心是爱他的，但又担心被家长和他
人发觉而受到指责和迫害，因此发出了对心爱男子的规劝。全诗以女子内心独白式的口吻写成，但由于女主人公的抒情，联系着自家住处的里园墙树展开，并用了向对方呼告、劝慰的口吻，使诗境带有了絮絮对语的独特韵致。全诗语真情苦，人物形象鲜明生动。爱情的自然流露和表白充满了甜蜜，然而现实却给人们的感情增加了许多束缚。在那个时代，男女的婚姻大事已经有父母之命、媒妁之言的参与，不再是完全的自由的了。《礼记·曲礼》中讲：“男女非有行媒，不相知名”，《礼记·坊记》中有：“伐柯如之何?匪斧不克。娶妻如之何?匪媒不得。艺麻如之何?横从其母。娶妻如之何?必告父母。”可见，那时对男女之情已经有所限制了。而具体到对女性而言，受到的束缚更多，既不愿舍弃情郎，又不敢违反父母的命令，《郑风·将仲子》就描写了这样一位为情所困的女子。
周南·桃夭
桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
这是一首祝贺新婚的诗，它主要描述了新娘的美貌，同时祝愿她给家族带来好运与幸福。全诗内容虽然简单，但层层递进，先写桃花的花来形容新娘的美貌，再写桃花的果实来比喻新娘婚后生子，最后写桃花的叶子来比喻新娘福荫后代。这首诗艺术上的特点是描述生
诗经爱情动并充满喜庆气氛。恰当的比喻也是本诗的特点。后世形容女人“艳若桃花”，应是从这里来的。
郑风·出其东门
如果问我是否相信人可以同时爱两个人，我当然相信。但我更相信世上有“取第花丛懒回顾”的感情。爱情贵在专一。《情史》上记载，有个公子遇到了一个瞎了一只眼睛的歌伎，爱得神魂颠倒，旁人表示不解，他说，美丽的眼睛有一只就够了，自从遇到她之后，我看世上的女人都像多了一只眼睛。多么让人荡气回肠--“这世间有百媚千红，我独爱你那一种”。
郑风·风雨
风雨如晦。鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜!
应该说，《诗经》中的这类爱情诗，展示给我们的是人类美好的情感世界。这里没有世俗的偏见，有的只是个体生命本能的情感流露。这种淳朴、自然、浪漫的平等爱情，是汉以后爱情诗的矫揉造作所不能比拟的。
卫风·伯兮
自伯之东，首如飞蓬。岂无膏沐?谁适为容!
诗一开篇，我们看到一个女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。“伯”本是兄弟间排行的第一位，也就是老大，这里转用为妻子对丈夫的称呼(所以我们译作“大哥”)，口气中带着亲切感。——现代的歌谣还常见这种情形。这位丈夫为什么是值得骄傲的呢?一则他长得英武伟岸，是一国中的豪杰，同时也因为他非常勇敢，充当了君王的先锋(由此看“伯”身份，当是贵族阶层中的武士)。而骄傲的来源，主要恐怕是在后一点上。假如“伯”虽然长得高大英武，在战争发生时却畏缩不前，妻子就没什么可以公然夸耀的了。——其实，一般人所知道的光荣，也就是社会所认定的光荣，个人在这方面是没有多少独立判断的能力的。
诗必须有真实的感情，否则不能打动人;但诗人的感情也并非可以尽情抒发的，它常常受到社会观念的制约。拿《伯兮》来说，如果一味写那位妻子为丈夫的报效国家而自豪，那会让人觉得不自然——至少是不近人情;反过来，如果一味写妻子对丈夫的盼待，乃至发展到对战争的厌恶(这在事实上绝非不可能)，却又不符合当时社会的要求。所以最后它成为我们读到的这个样子：对亲人的强烈感情经过责任感的梳理而变得柔婉，有很深的痛苦与哀
愁，但并没有激烈的怨愤。由于本诗所涉及的那种社会背景在中国历史上是长期存在的，所以它的感情表现也就成为后世同类型诗歌的典范。
关于本篇的题旨，《毛诗序》解释为：“刺时也。言君子行役，为王前驱，过时而不反(同“返”)焉。”意思就是：理想的政治不应该使国人行役无度，以至破坏了他们的家庭生活。实际所谓“刺”在诗中并无根据，不过作者所表达的儒家政治理想，却是符合诗中女主人公的愿望的。
女曰鸡鸣
女曰：“鸡鸣”，士曰：“昧旦。子兴视夜，明星有烂。”
“将翱将翔，弋凫与雁。”“弋言加之，与子宜之。宜言饮酒，与子偕老。”
知子之来之，杂佩以赠之。知子之顺之，杂佩以问之。知子之好之，杂佩以报之。
王质《诗总闻》说：“大率此诗妇人为主辞，故‘子兴视夜’以下皆妇人之词。”此说影响直至清代，故清人论“对答体”诗，大多追溯至《孔雀东南飞》而不及《诗经》。其实，《女曰鸡
鸣》是首极富情趣的对话体诗，对话由短而长，节奏由慢而快，情感由平静而热烈，人物个性也由隐约而鲜明。
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