庄⼦《齐物论》：齐物，齐论，齐⽣死，⼈类认知的⾄⾼境界
要了解庄⼦的思想，那《齐物论》不可不读，理解了《齐物论》，你就掌握了打开庄⼦思想之门的钥匙。
不过，庄⼦的思想博⼤精深，要想逐⼀诠释，未免有些难度。
咱们就试着来理⼀理这篇⽂章的脉络，帮助各位朋友更好的领略庄⼦思想的精髓。
⼀、
物⽆⾮彼，物⽆⾮是
随风而去万物本为⼀体，你所看到的事物都是相对的。
《齐物论》的开篇，庄⼦就写了⼀个故事，南郭⼦綦正在打坐。不过，他今天的状态不太⼀样，
“苔焉似丧其耦”。
好像整个⼈就和灵魂出窍了⼀样，软绵绵地倚靠在茶⼏旁。
他的学⽣⼦游见了觉得很奇怪，就问⽼师，⽼师，您今天的状态很不⼀样。
南郭⼦綦说，是的，我今天达到了“吾丧我”的境界。
什么是“吾丧我”的境界？
这个境界也就是庄⼦想说的关键问题。
我们每⼀个⼈⽣活在这个世界上，不是⽆知⽆觉的活着，⽽是“有意识”的活着。
⼈⾃认为⾃⼰很聪明，最⼤的原因是⼈是有意识的，他有“⼼”，他能够为⾃⼰的⾏动作出抉择。
所以，这个“⼼”往往对⼈产⽣了很⼤的影响。
但是这个世界上有千千万万的⼈，每个⼈都有⼀颗⼼，每个⼈都会有各种各样的想法，那么这些想法到底谁是对的，谁是错的，谁⼜来评判对错呢？
所以，庄⼦说，
“夫⼤块噫⽓，其名为风。是唯⽆作，作则万窍怒呺。”
⼈的想法，就跟那风吹过树林，划过树枝发出的各种声⾳有什么区别？
风来的时候，⼀阵轰鸣，风⾛了，这些声⾳都消失了。谁还在意谁对谁错？
只不过，很多⼈想不通这个问题。
认定⼀个事，⾮要争出胜负。
他们就好像那锋芒毕露的箭，出鞘后必定要置⼈于死地，即便是沉默不语时，⼼中也在暗暗计算，⼀刻也不敢放松。“其寐也魂交，其觉也形开。与接为够，⽇以⼼⽃”。
为了所谓的执念，吃不好，睡不着，⼀辈⼦就在争夺中度过。
这⼀⽣，这⼀辈⼦，直到最后的那⼀刻也不曾悔悟。
在庄⼦看来，这是多么可悲的⼀件事。
所以，他觉得⼈⽣不该是这样的。
即便分出胜负，⼜能证明什么？
证明你对，或者他错，评判的标准⼜是谁来定呢？
因此，庄⼦说，
“故有儒墨之是⾮，以是其所⾮⽽⾮其所是。欲是其所⾮⽽⾮其所是，则莫若以明。”。
辩来辩去有什么意义，不如咱们跳出来，以明鉴之⼼来看待事物。
那么为何要⽤明鉴之⼼看待事物？
因为万事万物都是相对的，他们互相依存，互相⽣长，你⽆法分出对错。
你看到的对错，也仅仅是事物的其中⼀⾯⽽已，包括你⾃⼰。
就⽐如说，我们经常看到别⼈的缺点，却看不到⾃⼰的缺点。
但实际上，⼈⽆完⼈，哪个⼈没有优点缺点，⼈都⼀样。
⼜⽐如说，战国时期名家公孙龙有⼀个⾮常著名的辩题叫做“⽩马⾮马”。
说这个“⽩马”和“马”指的不是同⼀物，因为⽩马注重的是颜⾊是⽩⾊的马，⽽马指的是马的形态，因此这两个词汇不同，不能同道⽽论。
可是庄⼦说，
“以马喻马之⾮马，不若以⾮马喻马之⾮马也，天地⼀指也，万物⼀马也。”
⽤“⽩马”来说明“马”不是马，倒不如⽤不是“马”的事物元素来说明这个所谓的“马”不是马。
就是说，马是⾃然界本来就存在的⼀种事物，它本⾝不会改变，只不过⼈们赋予它了⼀个词叫做马。
当然，它也可以叫别的词，这些都是⼈定的，你⾮要去辨别⽩马和马，其实没有多⼤意思。万事万物那么多，你可以赋予它们各种各样的词汇，但是事物本质不会改变。
其实这句话，庄⼦想要告诉我们，⾯对世事更应该⽤包容之⼼看待这⼀切。
当你的⼼，超脱⼀切，站在⾄⾼的⼭峰，眺望远⽅，不被世俗所羁绊时，你所感受的风景就是“吾丧我”的境界。
⼆、
天地与我为⼀，万物与我同⽣
⼼中不再有分别之⼼，脚下的路⾃然⾛得宽
当然，庄⼦讲道理，不是随随便便告诉你个理由就可以了，这样，⼈家是不会相信的。
所以，庄⼦要把他的依据告诉你，要说服你。
第⼀，世间万物⾃然有其本性。
“物固有所然，物固有所可；⽆物不然，⽆物不可。”
每⼀种事物，都有它⾃我内在的特性，你⽆法改变它，它本来就能够成为它⾃⼰的模样。它⾃然有它存在的道理，这是⾃然所赋予它的价值，是我们每个⼈所不能否认的。
因此，从⾃然的⾓度来说，我们每个⼈呢都是⾃由的，是不受拘束的。
我们受到的拘束⽆⾮是别⼈框定给你的原则，道理罢了。
只要打破这个界限，你完全可以成为你⼼中的⾃⼰。
第⼆，刻意的制定标准，会导致我们对事物的认知有偏差。
“其分也，成也；其成也，毁也。凡物⽆成与毁，复通为⼀。”
标准是⼈为规定出来的，当你规定这个标准的时候，你其实也就否定了事物它原本的⾯貌。
⽐如你说，我喜欢美⼥，那美⼥的标准是什么？是不是不是美⼥的⼈们，就不配跟你交往了？
所以，当标准制定出来的那⼀刻，你就等于否认了事物原本的样⼦。
你越是制定精细的标准，越是偏离事物的本质，最后，你反⽽得不到你想要的东西。
只有把你脑海这些所谓的标准都剔除掉，回过头来看，你会发现，事物本来的模样就是挺好看的。
不是吗？
庄⼦说的话，也是在告诉我们，千万不要限定⾃⼰，我们本来就有⾃⼰的能量，创造⾃⼰的价值，谁都拿不⾛。
第三，站在道的⾓度看世界，你的⼼胸会更开阔。
“夫天下莫⼤于秋豪之末，⽽太⼭为⼩；莫寿乎殇⼦，⽽彭祖为夭。天地与我并⽣，⽽万物与我为⼀。”
想象我们站在宇宙的巅峰，往下俯瞰世界，所有的⼀切都很渺⼩。泰⼭⼜如何？⼤海⼜如何？在你眼⾥，它们都不过是秋毫之物罢了。
如果说，把你⾃⼰的胸襟打开，感受世界，感受宇宙，那么眼前的这些琐事烦恼，都不算什么了。⼀切让它随风⽽去吧。
这些道理讲完，虽然问题可以解释清楚。但是还不够，庄⼦说，我要站在更⾼的⾼度，我要站在世界历史⽂明发展的⾼度告诉你这个道理的来源。
因此，他说，
"虽然，请尝⾔之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有⽆也者，有未始有⽆也者，有未始有夫未始有⽆也者。"
他肯定了时间的永恒性。
也就是说，在你认知的时间⾥，在此之间，⼀定还有⼀个时间，在这个时间的时间之前，⼀定还有你未知的时间。在未知的时间之前，也⼀定还有时间存在。
⼈是渺⼩的，⽣死短暂，但时间是恒定的。那么，你所谓的对错，在时间的⼤转盘⾥算得了什么呢？
另外，庄⼦⼜说，
“俄⽽有⽆矣，⽽未知有⽆之果孰有孰⽆也。今我则已有有谓矣，⽽未知吾所谓之其果有谓乎？其果⽆谓乎？”
宇宙的有⽆到底是什么来的呢？我们谁也搞不清楚，也许是有先开始，也许是⽆先开始，突然⼀下⼦，⼀切就有了。世界就是这么奇妙，谁⼜能说得清楚呢？
那么，你从这个很远很远的⾓度看问题，你也会明⽩，⼈的⼒量再强⼤，也是微弱的，我们只是历史的尘⼟，最终也会埋⼊岁⽉的长河。
如果你能明⽩这个道理，如果你的⼼也能到达很远很远的地⽅去，如果你闭上眼睛，也能看到⾼⼭远⽔，宇宙的开始，你和这个世界⼀样，也能共同⽣长，合⼆为⼀。
你再回过来看，这世俗发⽣的⼀切⼜算什么呢？
只是⼀段经历⽽已。
三、
六合之外，圣⼈存⽽不论；六合之内，圣⼈论⽽不议。
⼈还是要回到现实的，做⾃⼰，⽆须解释⼀切。
道理听起来很容易，但是做起来，却很难。
总有⼈说，庄⼦是消极的，他总是叫我们躲避这个世界。
其实，我觉得不是的。
⼀⽅⾯，他是要把他的学说讲清楚，所以，他要站在⾮常⾼的⾃然⾓度把道理讲明⽩。
另⼀⽅⾯，他是在⽴⾜现实。