《诗经》中的人文精神
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不灭的星辰《诗经》是我国第一部诗歌总集，原称为《诗》或《诗三百》，后被列为儒家经典之一，称为《诗经》。它收聚了西周至春秋中叶的诗歌三百一十一篇，分为风、雅、颂三个部份，《风》是周各诸侯国与地方的歌谣；《雅》多为朝廷官吏及公卿大夫的作品；《颂》是专门用于祭祀宗庙、祈祷赞颂神明的乐歌。《诗经》全面展示出周人的社会生活和道德风貌，注重修身的君子之风，体现了天人合一的人文观，以及温柔敦厚的人文品格。
著名哲学家李泽厚先生说过“人是文化的沉淀”，丰富多彩的社会生活都是人的创造，文学作品丰富的内容是以人为中心得以表现的，以人为本的人文精神应该是文学的基本表征。《诗经》作为我国古代第一部诗歌总集，就表现出鲜明的以人为本的人文精神特。
以人为本的科学内涵需要从两个方面来把握。首先是“人”和“本”的概念。“人”是相对于神和物而言的，比如西方早期的人本思想，主要是相对于神本思想，主张用人性反对神性，用人权反对神权，强调把人的价值放到首位；中国历史上的人本思想，主要是强调人贵于物，“天地万物，唯人为贵”。“本”在哲学上可以有两种理解，一种是世界的“本原”，一种是事物的“根本”。以人为本的本，不是“本原”的本，是“根本”的本，它与“末”相对。以人为本，是哲学价值
论概念，不是哲学本体论概念。提出以人为本，不是要回答什么是世界的本原，人、神、物之间，谁产生谁，谁是第一性、谁是第二性的问题，而是要回答在我们生活的这个世界上，什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。以人为本，就是说，与神、与物相比，人更重要、更根本，不能本末倒置，不能舍本逐末。其次，人类生活的世界是由自然、人、社会三个部分构成的，以人为本从根本上说就是要寻求人与自然、人与社会、人与人之间关系的总体性和谐发展。
一、《诗经》把人的价值放在首位
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《诗经》共收入自西周初年至春秋中叶大约五百多年的诗歌三百零五篇。在《诗经》这些作品中，除了少数作品略具有神话因素沉积外，其他作品都没有任何神秘的彩。在这里几乎不存在凭借幻想而虚构出的神话世界，也不存在诸神和造物主的特异形象和特异经历，我们看不到诸神的足迹，也看不到神对人事的判决和预言，而是归结于人的努力。
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《诗经》对人的描绘往往非常具体，其内容也是以日常性、现实性为基本特征。比如商代颂诗里，“天命”所以垂顾商人，是商人自己努力的结果，如《长发》诗中所云：“何天之休，不竟不絿，不刚不柔。敷政优优，百禄是遒”，这百样的好运归商人承受也仍然是商人
努力的结果。而商的中兴则由于天子能礼贤下士和伊尹的帮助，“允也天子，降予卿士。实维阿衡，实左右商王”（《长发》）。《周颂》、《大雅》中描写周人受命于天的发迹过程，就是自后稷、公刘、古公亶父、王季、文王等圣君不断努力、进德修业的过程。如《皇矣》诗中所云：“帝作邦作对，自大伯王季。维此王季，因心则友，则友其兄，则笃其庆。载锡之光，受禄无丧，奄有四方”；“比于文王，其德靡悔”，“不大声以，不长夏以革，不识不知，顺帝之则”。反之，当宗周面临崩溃之时，尽管上天垂下了日食、地震等凶象，诗人仍不上战战兢兢祷告上天，而照样认为：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。”《小雅·十月之交》对国家的兴亡从人事上寻最终的原因，并且把它诉诸诗的创作，这是周人以人为本的哲学、政治思想在文学中的最鲜明体现。
欧美剧>u盘图标以人为本而不是以神为本，这使中国人很早就摆脱了原始社会的巫术宗教观念，也使诗这种文学体裁很早就从巫术宗教中脱离出来。如果说，在中国的原始诗歌中，像伊耆氏的《蜡辞》乃至甲骨卜辞中的乞雨词，还带有鲜明的宗教意味的话，那么到了周代，这种原始宗教神学观念已经被周人的实践理性精神逐步取代。所以在《诗经》中，除了颂诗这种“美盛德之形容，以其成功告于神明”的祭祀歌之外，在占有作品总数近十分之九的雅诗和风诗中，几乎很少带有宗教巫术观念的诗作。其实，即使是在《周颂》这样的祭祀诗中，
面对冥冥中的上天先祖，周人也并不把自身的一切托付于神，更重要的意义是借此追念先公先王的道德功业，表达自己要“不懈于位”，要敬德保民，以求国家长治久安的想法。如《周颂·访落》一诗，《毛诗序》云“嗣王谋于庙也”。朱熹《诗集传》曰：“成王既朝于庙，因作此诗，以道延访臣之意。言我将谋于始，以循我昭考武王之道。”在《周颂·敬之》一诗中，则直写臣如何在庙中劝戒嗣王“敬之敬之，天维显思，命不易哉。无曰高高在上，陟降厥士，日监在兹”。这里没有像奥林皮克山上的众神存在的场所，他们也不能相信神能主宰自己的命运并决定自己的生活，在这里人就是自己生活的主宰，了是诗歌的全部内容，情感投射的全部指向。他们是那样肯定自己，信任自己，心情地表现着自己，并且以自已的创作实践，把“文学是人学”这一在西方近代社会才真正提出的永恒命题，早在2500多年前的时代就给予了充分的表现，并且奠定了以人为本而不是以神为本的中国诗歌发展的民族传统。