美国信徒们⼤多认为，只有惧怕上帝的⼈，才会在这世上规规矩矩、诚诚实实、恭恭敬敬地做⼈；不怕上帝的⼈，则极有可能胆⼤妄为、⾃我膨胀、为所欲为，并最终与罪恶势⼒同流合污。
从这个意义上讲，美国⼈相信上帝、敬畏上帝，是要⽤上帝的震慑⼒量约束⾃⼰的⾏为举⽌，⽤上帝的谆谆教诲规范⾃⼰的道德操守。
也许是美国⼈在宗教信仰上更偏重其道德意义的原因，美国⼈的宗教信仰中较少有教条主义成分。⽆论是牧师布道，还是传教⼠传道，他们对教义本⾝都尽量简化，不做任何⽞奥的解释。
各个宗教团体和各个教会组织之间较少在教义上发⽣争执，更多的情况下，它们之间的差异和区别主要集中在礼仪形式和礼拜形式上。在崇拜仪式上，不同的宗教派别往往采⽤能体现⾃⼰特⾊的崇拜礼仪。为了迎合⼤众的需要，许多教派对宗教仪式也作了改进，如⽤现代化的⾳响设备取代传统的管风琴，在布道之前播放电影和上演短剧等。这样，教堂由具有单⼀功能的礼拜场所变为集礼拜、社交、娱乐和教育于⼀体的综合活动中⼼。
⼆战以来，科学技术的迅猛发展以及新技术的应⽤⼤⼤改变了⼈们信教的⽅式；各宗教教派与时俱进，及时利⽤现代化的通讯技术和传媒⼯具为⾃⼰服务，通过⼴播、电视、因特⽹、书刊等⼤众传播媒介，
与众多教徒相联系，新型的“电⼦教会，，随之产⽣。与传统教会不同的是，“电⼦教会”能适应现代⼈的⽣活需求，使其⾜不出户便可做礼拜。
由于美国⼈对神学理论缺乏兴趣，厌恶深奥晦涩的教义，美国教会组织在布道传教时，往往把绝⼤多数的时间放在伦理道德的宣传上，把主要的注意⼒放在与⼈们⽇常⽣活息息相关的社会问题上。长此以往，这种不断向世俗化⽅向发展的宗教信仰⽅式，尽管在维持教会组织发展⽅⾯起了很⼤的推动作⽤，但它也使原本就区别不⼤的各宗教派别变得更难
以“划分界限”。
事实上，美国许多宗教派别除了在名称E有明显的区别之外，宗教信仰上的差异已变得越来越含糊不清，⽽各教派对此也并不在乎。譬如，美国浸礼会(Baptists)对它与新教其他派别在信仰上的不同之处就并不⼗分关⼼。同样的道理，美国的圣公会(。Anglicans)也并不注意英国圣公会⽤以维系其信仰特征的39条条款。
简⽽⾔之，美国社会中的教会和宗教派别，注重的是他们的体团结(group solidarity)及由之⽽派⽣出的体感和归属感，⽽不是细枝末节的教义上的区别。鉴于这个道理，美国浸礼教会的牧师会被邀请为循道公会的教徒布道，⽽教派之间的牧师交换更是司空见惯、不⾜为奇。这也许是美国实⽤主义哲学和功利主义哲学在宗教信仰上和宗教实践上的⼀种体现。
不难想像，当美国⼈对教义本⾝兴味索然，⽽对宗教的世俗(或称社会)功能倍加关注时，他们对神学的了解、对《圣经》的理解和对各教派的认识，就必然会相当有限，甚⾄极为浅薄。1954年，有⼈在美国做了⼀次民意测验，发现竟然有三分之⼆的美国⼈不知道四⼤福⾳的名字(the names of the four gospels)，尽管这些被调查的⼈都是教会会员，且经常蚓性地去教堂做礼拜。
这样的事发⽣在⾃诩为“上帝之国”(God’s country)的国度⾥确实叫⼈有些惊讶；但考虑到⼤多数美国⼈注重的是信教、⽽不是教义本⾝，所以，这种现象也在情理之中。针对这种现象，美国⼀些神学家们曾不⽌⼀次地指出，虽然美国⼈相信上帝，但⼤多数⼈并没有真正接受基督教教义，更遑论完全理解；美国⼈都⾃称相信《圣经》，但真正认真阅读它的⼈少得可怜，更别说透彻领悟。
美国民意测验机构盖洛普曾对这种宗教现象跟踪调查了近60年，之后得出了这样的结论：美国是个对《圣经》所知甚少的国家，⼤多数⼈不知道他们到底相信什么，也不清楚为什么信教。
也许是由于宗教在美国⽇益⾛向世俗化，也许是教会为了迎合神学知识浅陋的美国⼤众的需求，也许是渗透⼒极强的⼤众⽂化已影响到宗教活动；美国宗教组织在举⾏各种宗教性质的活动时，除了布道、说教等“正事”外，还提供免费、可⼝的午餐，甚⾄提供最热门的畅销书～--·指导⼈们如何当好⽗母、夫妇、雇员、⽼板、情⼈和朋友的畅销书。
⼤多数教徒在与各⾃的教会和宗教组织发⽣关系和保持联系时，较少的是出于严格神学意义上的灵魂
拯救之⽬的，更多的是为了寻求社会联系纽带及由此带来的⼼理慰藉。在美国这样⼀个竞争激烈、功利主义思想严重、⼈际关系淡漠、尔虞我诈的社会⾥，参加⼀个宗教团体常常给⼈⼀种归属感，⼀⼀种⼼理庇护，⼀种社会认可和⼀种体相处带来的满⾜感。
因此，作为⼀种信仰，宗教在影响美国⼈的⾏为和哲学观点上的重要性正在不断下降，但作为⼀种社会实践活动，宗教为个⼈和家庭提供了⼀种认同感，因⽽它的社会功能和社会意义正在不断上升。美国⼈的⽇常⽣活，包括教徒们的⽇常
为个⼈和家庭提供了⼀种认同感，因⽽它的社会功能和社会意义正在不断上升。美国⼈的⽇常⽣活，包括教徒们的⽇常⽣活，已较少或者很少受宗教信仰的制约，但在他们的意识深处，宗教观念仍常常起着某种程度的作⽤。譬如，在⼈T 流产、同性恋和家庭价值等热门社会话题上，宗教信仰对他们的观点仍起着重要的作⽤。
在今天的美国，宗教的⼒量有多⼤?根据《美国新闻和世界报道》1994年初的⼀项民意测验，到本世纪末，美国这个世界上最富有、最强⼤和教育程度最⾼的国家仍将是⼀个信教⼈数最多的国家。上⾄⽩宫主⼈，下⾄平民百姓，没有⼀个⼈不说他(她)的⼼中有⼀个仁慈的上帝。他们的家⾥⼤多备有⼀本“家⽤《圣经》”(‘family Bible)，他们的祈祷声也时常可以听见。
在美国，宗教对个⼈的影响和作⽤贯穿于他(她)的整个⽣命过程。宗教长期以来⼀直提供着并将继续提
天主教圣经供⼈⽣中值得纪念的⼏件⼤事的习俗和礼仪～～出⽣、成年、结婚、死亡。美国的军队⾥有牧师、神甫等各种不同宗教的随军神职⼈员。美国的⼤学校园⾥，活跃着⼤量的学⽣宗教团体。美国的医院、监狱、机场及其他许多公共与民间机构中也都有专职或兼职的宗教职业⼈员提供相应的宗教服务。
美国85％以上私⽴中⼩学校的学⽣就读于教会学校。哈佛⼤学、耶鲁⼤学、普林斯顿⼤学等许多著名的美国⼤学最初都是由教会创办的。今天，美国有1200多家宗教⼴播电台播放宗教节⽬，1997年，“全天候宗教台”占所有电视台的⼗⼆分之⼀。在20世纪的最后⼗年⾥，美国的宗教节⽬增加r 75％。美国的宗教报刊杂志有5 000多种。
宗教⾳乐的⾳响制品销售量远远超过了爵⼠乐、古典⾳乐及其他j各种流⾏⾳乐。⼀半以上的美国成年⼈参加过宗教组织的慈善服务活I动或做过志愿者，在纽约、芝加哥、洛杉矶、费城等⼤城市中提供社区I服务的主要⼒量是宗教团体。
主要教派
1.新教(protestant）
新教在英语⾥的单词为protestant，⽽protestant⼀词⼜源于英⽂⾥的另⼀单词protest(~、抗议)。在中⽂⾥，“新教，，与“反抗，，似乎风马⽜不相及，但在英⽂⾥，“新教”就是从“反抗”和“抗议’’中产⽣的。
原来，新教思想源于16世纪的宗教改⾰运动(Reformation)，主要针对罗马天主教教会(RomanCatholic Church)的森严的等级僧侣制、它的僵硬宗教教条主义，以及它在宗教和世俗事务上的腐败、堕落⾏为(如以修建教堂为名⼤肆搜刮聚敛钱财，或以出售赎罪券和神职⼈员职位的形式中饱私囊等)⽽提出抗议。
这种抗议导致了⼀部分⼈从天主教中分离出来，组成基督教中的另⼀重要分⽀。因为他们以抗议“起家”，以抗议“成名”，所以，这⼀派⼈就被称作“protestants”。中⽂之所以把“Protestant，，译成基督“新教”，依笔者之见，主要是为了⽤它来区别于已存在的基督天主教。
新教兴起之后，在英国、荷兰、德国、瑞典、丹麦和挪威等国家发展得很快。就英国⽽⾔，英国当时的国王亨利⼋世也积极地介绍⼈们参加新教运动，但亨利⼋世在夺取和巩固了他的宗教势⼒后，对教义、宗教组织和宗教礼仪不做任何重⼤改⾰，从⽽引起了⼀部分宗教改⾰激进派的不满和愤怒。
这些激进改⾰派们提出对英国国教(Anglican church)进⾏更彻底的改⾰，“纯洁和净化”(purify)教会中的污浊风⽓，荡涤和消除教会权⼒机构中的腐败现象。英国圣公会反对激进改⾰派的主张，认为这是⼀种“m轨”⾔⾏，是对英国国教的挑战和威胁，并对他们⼤加迫害。慑于英国圣公会的强⼤权势，这些要求“净化”英国国教⽽遭迫害的清教徒们(puritans)不得不远离家园，外出寻觅⼀⽚能够属于⾃⼰的净⼟他们先去欧洲⼤陆上信奉新教的国家避难，然后远渡重洋，～批⼀批地i移居北美⼤陆。
这些虔诚的清教徒们希冀在新⼤陆上按照他们对基督i教的诠释和领悟来建造⼀座令世⼈瞩⽬、供⼈类仿效的“⼭巅之城”，以I实现基督拯救⼈类的⽬的。 I
⾃新教问世之后，从它内部衍⽣出了许许多多的派别。据⽬前的统l计数字，新教共有教派200多个，其中，⼤多数教派不⾜5万教徒，只有约20多个教派声称其成员⼈数达到50万之多。新教教派成员⼈数以百万计的有浸礼会、联合卫理会、路德教会、长⽼会和主教派教会等。
从⼈数上讲，新教各派合加起来可构成美国最⼤的正统宗教组织，但因其分成各⾃互不相连、有时甚⾄相互对⽴的教派，所以新教难以宣称⾃⼰为美国最⼤的统⼀宗教组织。从某种程度上说，新教派内的这种分裂状态并⾮坏事，因为各教派为了吸引和争夺教派新会员，常常展开激烈的竞争，这⽆形之中共同促进了新教⼒量的发展，也为新教各教派的⾃⾝发展不断注⼊新的⽣机。
新教的宗教思想主要由马丁·路德(MartinLuther)和约翰‘加尔⽂(John Calvin)的神学观点构成。马丁·路德认为，⼈要获得上帝的拯救，主要在于个⼈的信仰，⽽不在于恪守教会教规。为此，路德及他所代表的新教主义反对罗马教皇独霸神
上帝的拯救，主要在于个⼈的信仰，⽽不在于恪守教会教规。为此，路德及他所代表的新教主义反对罗马教皇独霸神权，认为基督在⼗字架的救赎⾏为已经破除了⼈神之间的阻隔，信徒凭着信仰就可同神直接交流，⽏须以教皇为⾸的⼀套体制作为中介。
此外，路德和他的新教思想还反对主教把持教会，否认教会对教义的解释权威，主张《圣经》本⾝的权威⾼于教会的权威，提倡教会的多样化。对于天主教依靠遵守律法、履⾏善功⽽称义的僧侣主义作法，路德的新教思想不以为然，强调指出“信仰”才是得到救赎的根本。加尔⽂的宗教思想⽐路德的更激进。他强调“因信得救”，对天主教内的等级统治观念进⾏了猛烈的抨击。
概括地讲，加尔⽂的主要观点是他的“预定论”(predestination)，即上帝预定⼀些⼈得救，另⼀些⼈死亡，⼀些⼈上天堂，另外⼤部分⼈下地狱。因为上帝全能全知，威⼒⽆⽐，弱⼩负罪、平凡可怜的⼈类对上帝的预定，既⽆法得知，也⽆⼒改变，⽽只能在现实⽣活的遭遇中，顺服上帝为他预定的命运。
尽管⼈类对上帝的预定⽆能为⼒，也束⼿⽆策，尽管⼈类⽆法通过世上的辉煌业绩来确信⾛上“天国”的道路，但只要他们积极努⼒，诚⼼诚意地敬神信神，他们的⼼灵就能更踏实舒坦⼀些，因⽽也就更有可能获取上}}帝的恩赐。
由英国移居到北美⼤陆的新教徒们，在开垦和发展新⼤陆这⽚凄I凉荒芜之地的过程中，形成了北美新教主义的⼀些特点。譬如，这些信奉基督教的新教徒对⾃⼰的历史使命(historic mission)极为敏感，执著地要在北美⼤陆上创建⼀个⾄福千年的社会模式。为了实现这⼀⽬标，他们把荒野开辟成庭园，把处⼥地改建成村庄，把不⽑之地改造成耕地，把波浪拍打的海岸改变成商业港⼝，⽤技术发明逐步替代⼿T操作。
他们确信，上帝赋予他们的厚望…⼀“⽣根发芽，丰盛富⾜”…⼀定会在他们坚持不懈的努⼒下成为现实。⼜譬如，美国新教徒对契约⼗分重视，认为他们在北美的活动是基于信徒与上帝之间的⼀种契约，即⼀个值得信赖的神灵与负有责任感的平民之问的协议。根据对这⼀契约精神的理解，新教徒们在改造⾃然、创建T业、缔造⽂化过程中的⼀切⾏为，仅仅是上帝为⼈类导演的⼀场戏剧中的⼀出尘世剧⽬。
在这种契约精神的⿎舞激励下，新教徒们努⼒通过⽇常⽣活中的⾟勤劳动领悟上帝的要求、体会⽣命的意义，⽤不断的创造、不断收获、不断前进的⽅式来证明⾃⼰对契约的遵守和珍视，以体现出上帝对他们的认可和赞许。
新教的组织形式⼀般以堂会为基层单位，各个教派在各个地区都设有地区性组织，在全国范围内则有全国性组织。美国新教主要分布在南部和中西部·以及西南部。新教团体有浸礼会、基督教会科学派、基督教徒派教会、信义会、卫理公会、长⽼会、新教主教派教会(⼜叫主教派教会)和基督联合教会。
就⼈数⽽⾔，新教中被称为“福⾳派”的各教派共有教徒帕OO万，南⽅浸礼派⼤会有教徒1 200多万，联合卫理会有1 000多万，信义会各派加起来共有800万，圣公会290多万，联合长⽼会270万，耶稣末⽇圣徒会268万，基督会240万。此外，美国新教各派在海外还设有传教会，散布在亚洲、拉丁美洲、东欧和俄罗斯等地。新教各派还在国内办有430来所⼤专院校。
2．天主教(Catholicism)
在美国，罗马天主教是最⼤的统⼀的宗教团体，⼤约有4800多万美国⼈是经过洗礼的天主教教会成员。早期的天主教徒来⾃西班⽛和法国，后来，从爱尔兰、意⼤利、波兰等地⽅来的移民组成了天主教的主要⼒量。⽬前，这些天主教徒的后裔约占全美⼈⼝总数的四分之⼀。
天主教教义分理性教义和启⽰教义两种。理性教义指以⼈的理智所能推论出的教义。它主要包括两个部分：(1)天主主宰宇宙，造化万物，赏善罚恶；(2)天主造化灵魂，灵魂不死不灭。启⽰教义指超m⼈的智慧所能理解的、需经天主指⽰⽅可得到的教义，即所谓的“道德道理”。信徒要救⾃⼰的灵魂，必须对启⽰教义深信不疑。启⽰教义的来源来⾃三个⽅⾯：(1)《圣经》，(2)圣传(⾃古以来经教会、信徒世代相传的统⼀信念)，(3)历史上教皇的决定。
近代美国天主教是建⽴在哥伦布及其追随者所带来的宗教因素基础上的。他们在征服北美⼤陆、开拓美国边疆的过程中鲜明地表现出了他们宗教信仰的特征。譬如，在远涉重洋、进军北美时，天主教徒们是抱i着两层世界的观念⽽来的，即在尘世之上和尘世之外有⼀个报答天国，：⽽在尘世之下则有⼀个惩罚地狱。对地狱的恐惧和对天国的向往促使。
信徒们在尘世上严格地约束⾃⼰，⾃觉地恪守种种戒律，以期顺利地踏霾}上通向天国的道路。⼜譬如，天主教的宗教使命感(如⼗字军东征精神)!}和它的“⾄福千年”的世界观促使教徒们形成⼀种视宗教
⾄⾼⽆上的观I念，并借助宗教⼒量与国家政权相结合的⽅式，不断地扩展疆域，使基督}精神传遍全球。} 美国的天主教组织与罗马教廷保持着相当密切的联系，梵蒂pq也历l来⼗分注重在美国发展和加强天主教势⼒。
美国天主教徒主要集中在l东部⼤城市，约占全国⼈⼝的24％。全国有32个⼤主教区，130个主教I医淇中，超过300万⼈的教区有芝加哥、洛杉矶和波⼠顿。超过100万1⼈的教区有纽约、底特律、费城和纽沃克等。天主教神⽗约有8万⼈，连I同其他神职⼈员20万⼈。天主教⾃⼰办的⼤专院校约有250所，中学I 1600多所，⼩学8500多所，神学院373所。各级学校学⽣总数约400万1⼈。
雇佣的⾮神职⼈员和教师超过1万⼈。此外，天主教教会还有医院I黝余所，病床17多万张，并有养⽼院、孤⼉院80来所。像新教派⼀样，I美国天主教在海外的活动也⼗分活跃。在⾮洲、亚洲、⼤洋洲和拉丁美I铡以及东欧等地，有近万⼈从事着传教⼠活动。
3．犹太教(JLJdclism)
犹太教是美国第三⼤宗教。美国约有犹太⼈600多万．是世界上犹太⼈最多的国家。美国的犹太⼈⼤多居住在城市，纽约有180万，洛杉矶有50万，费城有20万，芝加哥有20万。犹太⼈移居美国已有300多年的历史。北美⼤陆的第⼀个犹太⼈社团是在1653年m现的。后来，西班⽛和葡萄⽛犹太⼈纷纷来到美国。
19世纪50年代⾄第⼆次世界⼤战期间，⼤批德国和东欧犹太⼈迁徙美国。战后，散居世界各地的犹太⼈，尤其是近⼆⼗年来，东欧和前苏联的犹太⼈源源不断地涌⼊美国，使美国犹太⼈⼈数出现了较⼤幅度的增长。⽬前，美国的犹太教的信徒基础呈⽼化和萎缩态势，年轻的犹太⼈与不信仰犹太教的⼈通婚，致使犹太教徒的⼈数呈逐渐减少的趋势。
犹太教徒的信仰是：上帝是宇宙的缔造者和绝对的统治者；上帝与希伯来⼈建⽴了⼀种特殊的关系⼀⼀…通过遵守上帝赋予他们的神圣法则，希伯来⼈将成为上帝r慈和公正的特别见证⼈。为此，犹太教特别重视伦理⾏为规范的遵守和宗教利益的维护。在他们看来，这两⽅⾯做好了，才能表现对上帝的真正崇敬。基于这个原因，犹太教的宗教纪律⼗分严明。按传统习惯，⾃星期五的⽇落⾄星期六的⽇落是他们的安息⽇。
正统的犹太教徒在安息⽇不骑马、不做⽣意。逢到犹太教的节⽇，尤其是像逾越节(Passover‘)这样的重⼤节⽇，犹太教徒往往举⾏隆重的特别仪式。犹太教徒们普遍把参加宗教庆祝仪式放在相当重要的位置。此外，犹太教徒中的传统派对⾷品也有⼀定的禁忌，他们不吃猪⾁和某些海产品。他们⽤餐时，如已有⾁⾷或家禽，就不准上奶制品。
同其他地⽅的犹太教⼀样，美国的犹太教也分成正统派、改⾰派和保守派。正统派要求教徒在汲取现代科学⽂化之时，做到坚持犹太教的传统信仰，如不违反传统犹太教教义、条例和诫令等。同时，正
统派还要求教徒按犹太教规⾃办学校，⼀切圣⽇不乘车，男⼦戴⿊帽和穿⿊外套，以及在教堂男⼥分坐等。
犹太教中的改⾰派继承了犹太启蒙思想运动，强调犹太⼈同其他民族的共性，否认犹太⼈是⼀个民族。但⼆次世界⼤战中犹太⼈惨遭德国法西斯屠杀的经历，使该派转⽽⽀持犹太复国主义，主张在巴勒斯坦成⽴以⾊列国。保守派处于改⾰派和正统派之间，对犹太教的传统律法和利益，采取原则上接受和实践上灵活应⽤的⽅针，竭⼒主张把犹太教、犹太⽂化和犹太民族主义融为⼀体。美国现有300多个全国性的犹太⼈组织，犹太会堂5000多所，犹太⼤专院校20所左右。
4.其他宗教
除了上述三⼤宗教以外，美国还有其他种类繁多、信仰各异的教派。现择其影响重⼤者，作⼀简介。
(1)东正教。我们知道，基督教产⽣后不久，逐渐分化成两派：以希腊语地区为中⼼的东派和以拉丁语地区为中⼼的西派。1054年，东西两派教会分裂，东部称东教，即东正教；西部称公教，即天主教。美国的东正教起始于1794年。当时有⼗名俄罗斯东正教会修僧到阿拉斯加传教。
1867年，美国买下阿拉斯加，从⽽为东正教进⼊美国本⼟打开⼤门。19世纪后半叶，东正教徒开始向阿拉斯加以外的地⽅迁移定居。1872年，东正教会把教区从阿拉斯加迁到旧⾦⼭，1905年⼜迁到纽约。
俄罗斯东正教会在美国有四所神学院和数所修道院。除了俄罗斯正教会之外，美国还有希腊正教会、塞尔维亚正教会、阿尔巴尼亚正教会、保加利亚正教会和乌克兰正教会。
(2)摩门教。美国的摩门教也称“后期圣徒教”，于1830年在纽约创⽴。它是在基督教基础上产⽣的⼀个宗教派别。据其创始⼈约瑟夫·史密斯称，有⼀天，上帝的使者告诉他，在某⼀地⽅藏有宝物。史密斯根据上帝使者的指⽰，到了⼀捆镌刻着⽂字的⾦版，写了《摩门教圣经》⼀书。
摩门教的基点不像其他新教派别，依靠对《圣经》的不同诠释来建⽴⾃⼰的存在，⽽是突出上帝在⼀次特别启⽰中惠赐给史密斯的神圣真理。⽆论是摩门教实⾏的⼀夫多妻制，还是摩门教崇尚的繁琐礼仪。先知先觉的史密斯(Smith the Prophet)~⾃称是源于上帝对他⼀⼈的启⽰。借助于这⼀神威，史密斯在摩门教组织⾥享有⾄⾼⽆上的权⼒，并⼴受教徒们的崇拜。摩门教建⽴后，由于它的⼀夫多妻制与周围地区的⼈的⽣活⽅式格格不⼊．教徒们不得不经常挪窝迁移。
徒们的崇拜。摩门教建⽴后，由于它的⼀夫多妻制与周围地区的⼈的⽣活⽅式格格不⼊．教徒们不得不经常挪窝迁移。
他们先是从创建之地纽约州迁到密苏⾥州，然后⼜从密苏⾥州迁到伊利诺斯州，最后迁到当时荒⽆⼈烟的⼤盐湖平原、现在的犹他州，并在那⾥扎根定居。1896年，摩门教终⽌了它的⼀夫多妻制；但它的许多其他传统习惯，如严格的家长制⽣活。对烟草、咖啡、茶叶和酒类的绝对禁⽌，以及对教徒的
苛刻要求，仍沿袭⾄今。Il ii，美国的摩门教徒已增⾄440多万，其中⼤多数居住在犹他州和爱达荷州东部两地。
此外，世界各地还有近180万摩门教教徒。新旧世纪之交，在⼀些主流教派信徒不断流失的情况下，摩门教迎来了教派发展过程中的⼀个⾼峰，信徒⼈数⼤⼤增加，成为当代美国宗教⽣活中最具活⼒的派别之⼀。考虑到它长期以来艰难的成长过程，摩门教发展到今天这样的规模确实不容易。
(3)基督教科学教会。它由玛丽·贝克·艾迪于1879年创⽴。基督教科学派认为，⼈完全是精神的，因此。疾病的要靠精神的理解，⽽不是仅靠药物。基督教科学运动现在拥有3300多个教堂和团体，分布在46个以LV,1国家，其中i分之⼆在美国。
基督教科学教会在美国许多⼤城市设有阅览室，为⼈们了解和认识它的观点和主张提供场所。它所办的报纸……《基督教科学箴⾔报》，被认为是世界上最好的报纸之⼀。此外，它还拥有不少国内、国际电台，每天向听众宣传它的基督教科学“知识”。
(4)伊斯兰教和佛教。19世纪后半11⼀⼘起，来⾃中东、印度和⽇本等地的移民把伊斯兰教和佛教等传带进美国。20世纪以来，随着这些地区移民的增多，他们所信仰的宗教⼒量也得到了相当可观的发展。现在，北美穆斯林共有300多万，其中绝⼤部分在美国。
2001年“9·11”事件后，⼈们惊讶地发现，美国有⼀个很⼤、很隐蔽的伊斯兰体，他们⼤多集中居住在都市中⼼，位于东海岸和加利福尼亚州的中⼼地带。1957年，伊斯兰中⼼在华盛顿设⽴；1973年，北美伊斯兰教⼠委员会跟着成⽴；1996年，伊斯兰教第⼀所培养研究⽣层次教牧⼈员的学校始创。
佛教于19世纪中叶由到美国西海岸淘⾦的中国和⽇本移民传⼈美困。经过100多年的发展，美国佛教徒的⼈数(据1995年的《世界年鉴》统计数字)已有60万，其中三分之⼀居住在加利福尼亚州。佛教徒的寺庙主要集中在犹他、亚利桑那、华盛顿、俄勒I×]、夏威夷和加利福尼亚等州，共计有60多座。
(5)新兴宗教20世纪60年代以来，新兴宗教在美国⼗分活跃。据统计，⽬前的美国新兴宗教信徒达300万之多，他们分属近3 000个不同的派别(sects)。这些多如⽜⽑的新兴宗教⼤致可分为三种类型：1．从传统的基督教衍化⽽来。这类教派打着基督教的旗号，实际上信徒们的最⾼信仰不是上帝，⽽是各派的教主；他们的最⾼权威不是《圣经》，⽽是教主们的“预⾔”和“书信”。
属这⼀类的有“⼈民圣殿教”、“上帝的⼦孙”和“统⼀教会”等。2．美国化了的东⽅宗教。这类宗教源于东⽅的佛教、伊斯兰教、锡克教、禅宗教、印度教等。他们⿎吹“善恶有因果”、“⼈⽣有轮回”，主张苦⾏苦修，超脱现实，但缺乏系统的教义，徒有⼀幅东⽅神秘主义的外貌。
这类教派中较有名的有“超越冥想派”和“科学派”等。3．奉⾏以各种迷信活动为主的⽅术。严格意义上讲，这类装神弄⿁的活动不能算宗教，然⽽．在美国，他们与各种稀奇古怪的教派活动结合在⼀起，
杂交成⾮“神”⾮“⿁”的怪胎性教派。⼏乎所有的新兴宗教都把这类迷信活动看作重要内容。当前在美国⽐较盛⾏的⽅术包括占星术、⼿相术和通阴术等。
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