民间绝学智库：《易经》答疑百问（九）
41、什么是五运六气？
答：五运六气这个概念，在前面的答疑中已经多次提到，但没具体加以解释和说明。五运是指阳光运行的生化作用，即十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸的时空关系，变化原理。此天干也叫日干，分阴分阳，阴阳合二为五。其行为运，故称五运。六气是指阴气，即地气对应阳光的变化，实则为地球公转，近日远日的地气区分，四季和节气形成的时空刻度，称为十二地支。分别为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，申、酉、戍、亥。因为这种时空变化有明显不同的湿热区分，故称为地气。这地气亦分阴阳，所以十二辰阴阳共六对，正好是六合，便称之为六气（此六气正好充斥六合中，即充斥于时空的“东南西北上下”中）。其实，所谓的五运六气，就是老百姓常说的运气佳不佳的——抽象的“运气”二字的具体表达，即“运气”二字的来历、或者说运气二字的所以然。原来“运气”不过是一个人生命流程中，天干地支的演化描述。
这就使我们知道，天干五合为运，地支六合为气，合起来观察生生之道的变化叫“运气”。这种对运气的详细了解，实则为古圣先贤站在地球上，以我为中心，亦即以地球为中心，跟着
地球的运动，对日月星辰的长期观测，从而测出阴阳二气相对转化，以及这种转化对生命产生影响的时空依据，数理依据。
这种依据是生化流程万年经验的智慧积累，这同今天我们说的，错把地球运行当成日月星辰都是围绕地球在转，其对生命影响的结论之准确没有任何关系。亦即今天我们知道地球是太阳的行星，但不能说五运六气的生化流程，时空刻度有什么不准确。这就好比坐在停站的火车上，我们看到窗外的火车运行，总以为是自己的火车在跑一样，这叫错觉，但我们见到的两车之间的运动速度没变，这一点肯定不错，绝对是真实的。
所谓“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也”。（《黄帝内经》）这里说的就是历数、即运数与生命气数对应关系的依据。《至真要大论》说“本乎天者，天之气也；本乎地者，地之气也。天地合气，六节分，而万物化生也”。因此，无论是五运的划分，还是六气的表达，都是为了“纪化生之用也”。（“六六之节”和“九九制会”在第十六问和第十九问中，我们已经作了详细的解释，不另赘述）。至于其中包涵的五运六气，则分别为：（在天有）甲已土运、乙庚金运、丙辛水运、戊癸火运、丁壬木运。此之为五运。见以下排列（上下合运）：
甲 乙 丙 丁 戊
己 庚 辛 壬 癸
此五运者，在地转化为五行：春木、夏火、长夏土（或四季月为土）、秋金、冬水。
在地则有“六六之节”的六气。所谓六气是指：对应于天的为风、热（暑）、湿、火、燥、寒之六气。对应于地时则化为六元：“厥阴”为风为木，称为初气，于卦以初爻象征为指代；“少阴”为君为火，称为二气，于卦以第二爻象征为指代；“太阴”为湿为土，称之为三气，于卦以第三爻象征为指代；“少阳”为相为火，称之为四气，于卦以第四爻象征为指代；“阳明”为燥为金，称之为五气，于卦以第五爻象征为指代；“太阳”为寒为水，称之为六气，于卦以上爻象征为指代。这样，一个卦中的六爻，就确定了“天地定位”的指代关系。这一点，读《易》和解卦时，是必须搞明白的自然原理。总之，共分为六气，亦叫六元气。倘以年岁论六气，则厥阴（巳亥岁）；少阴（子午岁）；太阴（丑未岁）；少阳（寅申岁）；阳明（卯酉岁）；太阳（辰戍岁）。见以下排列（上下同气）：
子 丑 寅 卯 辰 巳
午 未 申 酉 戍 亥
且五运六气的形成，永远是乾健坤顺，男刚女柔，父慈子孝，夫唱妇随，一种天然的、伦常的、周而复始的生化流程之动态，随十二月建的推移，不断地按规律流转（孔子《易传》称之谓“原始反终”）。这也是中华文化的认知道德，亦即道德由来的精髓所在。30年一小转，60年一周期，60年×9周＝540年一大转，所以，孟子说“五百年必有王者兴”，其依据就是如此。500年乃是一个抽象的概数。
弄懂五运六气的基本原理，对读懂和理解《易经》至关重要。
42、日缠逆行与二十八宿指的是什么？
答：日缠逆行二十八宿是指日往西行为逆，地往东行为顺，《说卦》称之为“数往者顺，知来者逆”。故六十四卦的爻画都是从下往上数，所以象征知来者逆。而事实上，这个“知来者逆”是指测定未来的阳气变化。算命断卦就是以此为据，称之为预测。
所谓阳气的变化，其实，其依据则是观测星象的变化，以及这种变化对生命的影响。
古人观测天象，选点就是自己，也叫站在地球上，跟着地球，以为地球不变，以地球为中心。地球相对太阳的运行来看，其错觉说来有点像两列对开的火车相会一样，一顺一逆。其实这是地球自转，人站在地球上没有动的观察结果。太阳没有动，地球自转，而人们的观察，则好象是太阳每天从东往西跑，地球从西往东跑。然而，人们对天球的观察选点，则总是以斗柄的指向为坐标。其实，所谓的斗指变化，无非是地球绕太阳公转在黄道上的单向变化，使斗指方位发生变迁，而斗指并没变动。因为，斗指和太阳相对地球来说，它们属恒星，本来就是静止的。正如上例回答所比方的一样，就像我们坐在停在车站的火车上，向窗外观察行动的火车，其错觉总像自己的火车在跑。但有一方的运动变化却是事实。而作为静态中观测的人，其得出的变化结论并没有错。
二十八宿是指整个天球黄道上的恒星方位，分别为东方青龙木，含角、亢、氐、心、尾、箕七宿；北方玄武水，含斗、牛、女、虚、危、室、壁七宿；西方白虎金，含奎、娄、胃、昴、毕、觜、参七宿；南方朱雀火，含井、鬼、柳、星、张、翼、轸七宿。共计二十八宿。其实这些名称的由来，都是人们把天上的恒星连成一个图像、用动物形象加以区别，便于指代观察。而恒星总是固定不变（不包括行星）。
行星的天象观测，祖宗万古就已发现。目测能见的行星指水星（古曰：辰星）、金星（古曰：明星、太白、见东方曰启明、见西方曰长庚）、木星（古曰：岁星、太岁、自西向东行，约12年一周，正好与地支12时辰对应，故每年在天球上运动的不同方位为太岁所在。太岁的不同方位，其实也是由地球自转和公转造成的。因为，木星的公转时间长，地球的公转时间短。当行星与行星的公转有时同步时，其黄道斗指方向东移。而当地球公转超过木星公转时，则木星好像反过头来往西移。其实，这是地球公转小的原因所造成的错觉，公转小的跑的快，而行星相同的公转方向并没变。但两星相距的远近，则在不断的发生变化。由于这个原因，所以，才有太岁所在方位不能侵犯一说。否则，叫太岁头上动土必灾。可见，木星在行星中的质量最大，它对地球的生化影响也至关重要，中华文化对之有明确认知，只有跟现代科学，以力学作用作表述的语境不同）、火星（古曰：荧惑星、光度变化大，运行复杂，故易惑人）、土星（古曰：镇星、填星、公转一周29、7年，与二十八宿基本对应）。
这些行星是完全可以用眼目观察其变化的，离地球越近时，产生的影响作用越大，尤其是木星的引力作用。所以古人视年成的吉凶与它所处方位有关，称之为太岁。
43、八卦二进制原理与洋人对《易经》的爱好怎么看出？
答：此种二进制原理可以从“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”中看出。接着是八卦生十六卦，十六卦生三十二卦，三十二卦生六十四卦。此种二进制，其象征意义首先是指阴阳平衡而展开，表现在数理上，就是一种等比级数的，无穷的数学模式。从而支配着人的思想观念。请看：
1、2、4、8、16、32、64……m
20、21、22、23、24、25、28……2n
每一项和前一项的比值等于一个常2，此即公比。m的发展趋势既可以是无限大（如上），也可以是无限小：1、1/2、1/4、1/8、1/16、1/32、1/64……易经风水1/m
而西方人研究咱们的《易经》，就是从数理的神奇兴趣开始的。
《易经》从十七世纪二十年代传入西方以后，至今已有三百多年的历史。特别是在近半个世纪，国外的心相学和未来学掀起一股《易经》热。不少科学家惊奇地发现，踏遍铁鞋无觅处，得来全不费工夫，他们的许多科学理论成果，无不与《易经》的八卦奇妙地吻合。中国人的祖先于万古前讲的道体，咱们只要摸到一点皮毛的功用，原来就可以成为院士，
任意的去拿诺贝尔大奖。越往现代量子学的深度挖掘，越需《易经》作为思维工具的指导，这才是真正的神奇。
其实，早在十七世纪末，德国哲学家数学家莱布尼茨在他的二进制算术论文中就发现数学的二进制可以用《易经》的六十四卦来表示。莱布尼茨通过传教士目睹了《伏羲六十四卦次序图》，他将组成卦象的阳爻（——）和阴爻（――）分别用“1”和“0”来代替，于是就变成了数字的增减与排列，从而按照二进制的运算方法，把六十四卦卦象用数字变化标示出来。其研究方法现举八经卦为例表示如下，其余六十四卦可以类推：
000000（坤）、001001（震）、110110（巽）、010010（坎）