易经（易有三义）
《易经》也称《周易》，但都离不开一个易字。那么这个“易”字到底是什么意思呢？易有三义，第一个就是简易，第二个叫变易，第三个不易，《易经》看起来如此复杂，为什么说它是简易？而变易和不易又该如何理解呢？“不变的是原则，万变的是现象。”人们常说，世事无常，《易经》能够帮助我们掌握未来的变化吗？“人类最高的智慧就是一句话，以不变应万变。”《易经》所提示的是自然与人类社会变化的基本规律，那么，我们应该如何依据《易经》的道理来把握这变幻莫测的未来世界呢？为什么简易？我们从阴阳的观点，加上自然的标准，作合理的判断，我们天天要用的筷子，你看两根筷子一阴一阳，合起来就是一个太极。你用筷子的时候，一个不动一个动，你会两个都动吗？你会两个都不动吗？看准目标，一个不动，一个动，一阴一阳之谓道，马上就到了，就到位了。简单明了，方便携带容易操作，这是它本身的特性，所谓简，就是你不要把这个东西搞得太复杂。筷子的功能是什么？夹得起来我就夹，夹不起来我用叉的，实在夹也夹不动叉也叉不了，整个盘子端过来赶一点，统统解决了。再比如，我们的毛笔，你看只要一支，要画小点就小点，要很粗就很粗，各种变化都有，一支就够了。现在笔一拿出来一排，选一个太粗了选一个，忙死了。易简，结构很简单，功能变易无穷。《易经》这本书，最早的时候不叫《易经》，叫《变经》。因易经风水
为它本来就是研究变化的道理，但是后来，我们很害怕，不敢用《变经》。第一，它会害死很多人，一个人如果一直想变的话，这个人会变到连根本都没有，变到连父母他都不认得，那你还敢变吗？而且我们也知道，有变必有常，因为它是相对的，变如果是阳常就是阴。你看很多人说，世事无常，然后他就开始抱怨就开始觉得我掌握不住，那就错了。变化只是现象，背后一定有不变，宇宙再怎么变，它还是宇宙，它没有变。你想到变的时候，你一定要想到不变，你想到不变的时候，你一定要想到变，这才叫做“一阴一阳之谓道”。因为变与不变两者是合在一起的，是分不开的，没有不变，哪里有变？没有变，哪里又有不变呢？先拿自己来说，你觉得你自己变了没有？大家肯定会想，我还是我，哪里变了呢？实际上，人身体里所有的细胞，每七天就整个变掉了，没有不变的，不变就活不了。我们中国人更清楚，你从时间来看，有过去、现在、未来，过去很明显是不变的，你能改变你的童年吗？显然是不可能的，比如你在哪里出生，一辈子就是那个地方，你能变么？过去是不变的，未来是变化的，未来是不可测的，所以你马上可以看到，有的变有的不变，不是变不变的问题。而现在呢？现在是变还是不变？答案只有一个，有的变，有的不变，所以很多人觉得变的学问很大，其实也没有什么，过去的事情谁也没有办法改变。所以孔子说过去就过去了，不要再计较，后悔也没有用。要紧的是将来，可将来它是测不
准的，它是变化的。我们所能掌握的只有现在，但是现在是最麻烦的，可变可不变，有变有不变，亦变亦不变，变也挨骂，不变也挨骂，变也死，不变也死，对人生最大的考验就是现在。
现在，就是过去和未来的交接点。过去的一切已经无法改变，但是未来的一切还都在千变万化之中。所以人们常说世事无常，就是觉得未来非常难以把握。那么，《易经》是否能够帮助我们看清这变幻莫测的未来世界呢？
世事是无常的么？很多人都说世事无常。实际上，世事怎么会无常呢？任何事情都有一定的脉络，有一定的规则，是可经推理的，如果连理都推不通，那人就没法活了。你最起码知道，你今天中午有饭吃，晚上回到家，你的床还在。要不然，你在外面干什么事都不安心，我们之所以能够安心，就是我们知道有些东西是不会变的。小孩子安心什么？就是知道自己的爸爸妈妈不会变。如果小孩一回家，发现爸爸妈妈都变了，那他就不知所措了。所以，我们不要相信“一切一切都在变，只有变是不变的”，这种话听起来很好听，但却不堪一击。家是不会变的，否则你不，世道是不会变的，否则你还努力干什么？人事全非，但是江山仍旧在，它总是有不变的东西存在。我们要进的不是应付这些“变”。我们现在
就是忙于应付这些变，所以搞得自己紧张忙碌，最终却一无所得。一个人看到变的时候，要去掌握后面那个不变的常则，那就是自然规律。太阳一定从东方升起，谁都变不了，你再怎么创新都没有用；太阳一定从西方落下，用都阻止不了。人的力量很伟大，但也有局限性。当我们看到变的时候，不要老在变里面打滚，现在的人很可怜，老是在变里面打滚。你去掌握那个不变的东西就没事了。太极，就是万事万物，万事万物都是太极。太极是有阴就有阳，阴是不易的，我们把它叫做常，哲学上叫做本体；阳是变易的，就是非常，哲学上叫现象，本体永远不会变，现象是瞬息万变的，我们所看到的都是假象，真相是永远看不见的。假象就是那些变来变去的东西，而真相是本体，本体是在里面，没有一个人看得见的，才叫本体，今天我们叫做实质。所以你一张开眼，果然一切都在变。但是你应该了解什么是太极。太极就是有所变有所不变。有人理解太极有一部分变，有一部分不变，其实不是这样的，太极中变跟不变是同时存在的，你看它变，它好像没有变，你看它没变，好像又在变。变中有不变，不变中有变，才叫做阳中有阴，阴中有阳。一张桌子，桌面看上去是平的，但是你放大来看，就会发现它也是凹凹凸凸的。没有一样东西是平的，世界上没有直线这个东西，那是虚拟的。所以从现在开始，看任何事情，都要把它看成是一个太极。太极里面是亦阴亦阳，这个“亦”字用得最好。因为阴阳是没有办法切割的，
但我们现在脑海里总有切割的观念，好，坏，你就糟糕了。它亦好亦坏。善，恶，糟糕了，亦善亦恶。人是亦善亦恶，因为他一下子变善，一下子变恶。我们不到一个纯善的人，因为他活不了，纯善的人活得了么？他早就死了；我们也不到一个纯恶的人，纯恶的人那别人容不下他。所以说，纯善容不了自己，纯恶别人容不了你。
道可道，非常道。这是《道德经》开宗明义讲的六个字，道可道，非常道告诉我们，宇宙有两个道，一个叫“常道”，一个叫“非常道”。“常道”是不可说的，凡是你说得出来的，统统不是“常道”，只是“非常道”而已。
《易经》是中国哲学思想的源头，无论是代表儒家的孔子，还是代表道家的老子，他们的哲学理论都来源于《易经》。了解了《易经》，就会明白儒道相济的道理。老子认为，所有能说出来的道理，都是非常道，那么这个常道，究竟是指什么呢？用今天科学的话来讲，叫绝对宇宙，绝对宇宙它是圆的。圆代表圆满，它是理想状态。月一圆你就知道马上缺了，就在圆的那一刹那它就开始缺了。所以人求圆满是跟自己过不去，但是你非求不可，所以孔子才说，取法乎上，得乎中。人要有理想，但是你要知道理想永远不可能实现，但是你不能放弃，你还是要尽人力，最后听天命。不懂《易经》，很难了解孔子的话。
绝对宇宙就是《易经》里面所讲的不易，它一点都没有变化，它永远是那样。绝对圆满，绝对自由，绝对平等，绝对光明。可是那种状态我们很难接受，就是你我不分。一个钱在这里，你会不会去拿？就看你有没有分的观念。如果那个钱摆在哪里都是一样的，你不会去拿，你拿它干什么？你会伸手去拿，就是因为这个东西可以分的，我据为己有，别人要不到，我就要了。人会伸手去拿东西就是你知道这是可分的，没有人会去抓月亮，你抓月亮干什么，因为那不可能是你私有的。只有要绝对状态才有百分之百公有的东西，所以我们一旦生而为人一旦落入这个地球，我们一定要觉悟，我们只能相对的自由，只能相对的平等，我们只能享受相对的光明，一定有黑暗面的。你不管什么柏拉图的理想国也好，陶渊明的理想都不可能实现。我们现在一直想我们可以有绝对的自由，答案只有一个，除非你死了，死了就绝对自由。人类就被这些很奇怪的名词把自己箍得死死的，你会盲目去追求这些根本不可能的事情不存在的事情，那不是很冤枉吗？我们现在已经初步得到了世界上有变就有不变了，它是同时存在的不可分割的，而且变的当中就含有不变，不变的当中就含有变。现在我们就看出来了，“易”有变易有不易这两种意思，人类最高的智慧就是以不变应万变。不变的是原则，万变的是现象，我用不变的原则来应万变的现象，我错在哪里？一个人里面一定要有原则，而且要坚持，但是外面你要磨成圆的，你才有办法去跟人
家妥协、协调，最后达到一个大家都能接受的方案。内圆外圆的人是小人，绝对是小人。完全没有理想完全没有目标，唯利是图，有好处我就来、有洞就钻，可耻。所以内方外方不好，内圆外圆更不好。人妥协却不能放弃立场，才叫圆通。现在我们得到一个结论很简单，一句话就是，站在不变的立场来变，才不会乱变。很多正直的人都认为，心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂得了《易经》中的道理，就会明白，什么叫“难得糊涂”。其实糊涂的是表面，清楚的是内心。但是现代社会发展变化得很快，我们到底要不要变，又该怎么变呢？