各位同学，老师大家好：
很高兴和铜川的老师同学们聊聊天，同学们是文科生？想过吗，我们以后和理科生拼什么？
他们凭技术改变世界，我们呢？我们安身立命的根本何在，文科生的使命是什么？
学校的校训是“重德厚学、臻于至善 ”，什么叫德？屈原讲“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”！张載说“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”这可以说是知识分子的使命，那知识分子到底要立怎么样的心，安什么样的命？今天我们就一起到先秦诸子那里寻答案！
诸子百家大家并不陌生，现在请同学们看书，填写表格：
学派 | 人物 | 时代 | 主要思想 |
儒家 | 孔子 | 春秋 | “仁”和“礼” ；“德治”“敬天远鬼” ，教育 |
孟子 | 战国 又什么又 | “仁政”；“民贵君轻”；性善说 | |
荀子 | “天行有常”“制天命而用之”；“性恶论” | ||
墨家 | 战国 | “兼爱”、“非攻”；“尚贤”；节俭 | |
道家 | 春秋 | “道”事物包含对立的两方面；“无为而治” | |
庄子 | 战国 | 齐物；逍遥；顺从自然 | |
法家 | 韩非 | 战国 | 主张法、术、势相结合；变法革新 |
诸子涉及的问题很多，但所有问题其实无外乎两个，一是认识世界；一是改造世界。
而世界，也无非有四个维度构成：一是自然界，天地日月、四时草木、虫鱼鸟兽是也。一是人，社会、国家、民族、种族、社区、机构是也；一是人本身，心性，灵魂，情志意趣等构成；还有一个莫须有的“彼岸世界”神鬼幽灵的世界。
那么诸子又是怎么认识这些问题的呢？
1、自然观之争
（1）自然之美妙
中国古代的哲学是不太关注自然的，在关注自然方面道家算个特例，哲学的首要问题是解决世界本源的问题，老子把世界的本源归为“道”：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
——老子
道是什么？没说，也说不明白，因为“道可道，非常道”！说明白了就等于不是我所说的那个“道”了。这多少有些故弄玄虚，不像西方米利都学派，水、火、数、原子，看得见，摸得着，至少可以被感知。老子的道只能感悟。这样看来，对于世界的本源，老子说了等于没说。
老子没说明白，庄子接着“忽悠”，不管是什么，其实本质上都是一样的。他说：
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小;莫寿乎殇酒，而彭祖为夭。 天地与我并生，而万物与我为一。
——《庄子 齐物论》
这意思，大的就是小的，小的也是小的，当然也可以是大的。世界是相对的。活够一百二，与十二而夭折，本质上都是一样的，人生都是过客，终极必为虚无。所以， 天地与我并生，而万物与我为一。庄子的思想高深，透彻！但也貌似有几分悲观和冷峻。
也正是这种冷峻让庄子发现了自然之美：
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。
——庄子
不言、不议、不说，不等于没有。这是恬静，淡然之美，犹如那句“丁香一般凝着愁怨的姑娘”只是静静的走过，已经然人陶醉了！因此，最好的做法就是默默地注视，非要冲上去送朵玫瑰，反倒是煞了风景。这就是庄子的“原天地之美而达万物之理”，这就是无为之美。
（2）自然之灵动
老庄把本源没说清，但却发现了天地的另一个奥秘，那就是“相对论”。
天下皆知美之为美，斯恶矣？皆知善之为善，斯不善矣？故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。
——老子
不知道爱因斯坦是否看过老庄，但老庄的确讲过，万物是可以转化的。那么这种变化又是
什么样的？荀子说：有法可依，依法可用。
天行有常，不为尧舜，不为桀亡。
——荀子
荀子比孔孟要视野宽广，孔孟是不怎么讲自然的，荀子讲。“天行”说明，荀子认同自然是变化的。但这不够，荀子进一步说“有常”——变化是有规律的。
老子讲世界是变化的，荀子讲变化是有规律的，规律是可以认识的，可以利用的！老子加荀子，貌似马克思！
（3）天人之和谐
世界是变化的，面对喜怒无常的世界，人又该怎么做才能与天地相合？
老庄说：“尊天道”庄子说“制天命”。
无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。
——庄子
尊天道就是别动，荀子不以为然，语气中还有讥笑之意：
从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！
——荀子
“制天命而用之”“应时而使之”都是说得干点什么！可是，在孟子看来，天时地利人和，条件齐备才能比较顺利，人面对天地，干的成吗？
干的成！只要人心，人心齐，比天时地利要重要得多。所以
“人定胜天”
没文化，真可怕，“定”在古语几乎没有一定的意思，那是“必”，所以说人一定可以战胜自然，荀子都不相信！
在人和自然的关系上，韩非站在了荀子的立场，说
世异则事异，事异则备变。
——韩非
面对变化的自然，人得跟着变，“备变”干嘛？当然“事”即有为了！
面对自然，有为还是无为，儒墨战老庄，二比一，老庄输一局！
2、社会观之争
（1）民与民
如何面对自然，是一个长远的问题，而诸子百家当时最急切的现实问题是天下乱了！西周时期，礼乐征伐自天子出，春秋时期，开始从诸侯出，但毕竟还是“羞答答的玫瑰静悄悄的开”。到了战国各国征战，彻底的明火执仗、肆无忌惮了。战争的直接后果是百姓遭殃。社会失序、天下无道。
春则废民耕稼树艺，秋则废民获敛……百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数。
——墨子
天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。
——论语
儒家和墨家都认为社会问题的根源是人与人之间的关系出了问题。“没有爱”！“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”！那何不“让世界充满爱”？
儒家给出的爱是“仁”字牌！
仁者爱人。
爱人是有底线的，最低层次是：
己所不欲，勿施与人。
高要求就是要
己欲立而立人，己欲达而达人。
要做到这些，必须具备“仁”的基本品质：
能行五者于天下，为仁矣。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。
——论语
孔子说的抽象，孟子就很具体：
老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼
——孟子
孟子讲同理心，墨子更讲同理心。墨子说：
若使天下……视人之宝若其宝，谁窃？视人之身若其身，谁贱？视人之家若其家，谁乱？视人之国若其国，谁攻？
你的就是我的还用偷吗？孟子的同理心是立足于自己的，以自己为圆心亲疏关系为半径向外辐射，这是仁爱。而墨子是把对方当自己一样，这是“兼爱”。
墨子之爱犹如耶稣，广博伟大，却也沉重，难行，墨子自己效法大禹：
磨顶放踵，死不旋踵，利天下而为之。
——墨子
累的掉光头发，脱光毛，也要赴汤蹈火，勇往直前，这是鞠躬尽瘁死而后已！
但是墨子可敬不可效法！人人都赴汤蹈火的奋斗又是为了谁呢？所以杨朱就说：
拔一毛利天下，而不为也
——杨朱
墨子累的掉光毛，杨朱却一毛不拔，杨朱是不是太自私了？貌似！
然而杨先生的理论是，墨子口口声声为了社会，可社会是谁？一个个的人，既然如此，一个个人把自己照顾好，照顾到一根毛发都不损伤的程度，不就不用别人舍身了吗？每个人，自扫门前雪，整条街不就干净了吗？
看来杨朱被冤枉了，假使杨朱的理论流行，革命的螺丝钉也许少了一些，但真正的公民是不是会多一些？
墨子关注社会公平，杨朱关注个人权利，殊途同归！相对来说杨朱的办法倒更容易些！
儒家的“爱”显得狭隘，墨家的“爱”显得高调！墨家骂儒家虚伪，儒家骂墨家“禽兽”！
“墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也”
——《孟子》
“墨子上功劳苦，与百姓均事业、齐功劳，若是则不威，不威则罚不行。”
——《荀子》
儒墨炒得火热，庄子也按捺不住，说墨子
“其生也勤，其死也薄，使人悲，其行难为也。墨子虽独能任，奈天下何？”
——《庄子》
显然庄子觉得墨家的兼爱太苦了，不符合人性，不可行。靠吃社会主义草，夜以继日的奔走在共产主义康庄大道上，老百姓学不来，也走不久！
庄子孟子战墨子，二比一，墨子败！
反过来说，仁爱就容易吗？未必，因为人有欲望，总想多得到一点，给老婆，孩子让座容易，给陌生老人让座就要问凭什么了？凭规矩！所以孔子说要克制欲望，顺从规范！
子曰：克己复礼为仁。
这种规范就是秩序，就是：
“君君、臣臣、父父、子子”
老人家性情温和，但看到不守规矩的还是会大发雷霆：
孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”
——论语
墨子也看到了社会失序是因为不守规矩，他说：
无君臣、上下、长幼之节，父子、兄弟之礼，是以天下乱焉
然而这只是表面想象，本质问题是什么？贫富分化，不公平！
富贵者奢侈，孤寡者冻馁，虽欲无乱，不可得也。
——墨子
孔子墨子认为乱是因为社会“无礼”老子觉得坏事的恰恰是“有礼”！如果没有尊卑的差别，还会有因为不守尊卑秩序带来的乱吗？所以：
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
——老子
儒墨战老子，又是二比一！
（2）君与民
社会失序都看得到，怎么办也都说的头头是道，可别忘了，咱只是书生，百无一用！只有统治者采纳了意见才能改造社会！
儒家的仁爱，对统治者而言就是实行“仁政”（王道）！
为政以德，譬如北辰，居其所而众星共拱之。
——《论语·为政》
“……子为政，焉用杀，子欲善而民善矣。
—— 《论语·颜渊》
施仁政于民，省刑罚，薄税敛。
—— 《孟子》
可君王凭什么听你的？在他们看来
君天下曰天子。
——《礼记》
王者父事天，故爵称天子。
——《汉书》
他们只对天上的阿爸负责，天下百姓是被“君”的！凭什么，要爱他们？
儒家要解释这个问题必须界定天、民、君的关系。孟子说：
“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。
“民为贵，社稷次之，君为轻。”
荀子索性威胁说：
君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水亦覆舟
——荀子
儒家从为君主谋出发却高扬了庶民的地位，这大概也算是历史的辩证法吧！
“民贵君轻”？孟子太给力了，给的让人感觉有点“二”。听到这儿，君王明白了，老先生说了半天，我排老末！您歇会吧！
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